赵宏杰

贵州大学哲学与社会发展学院

《齐物论》通篇以“万物齐一”为思想旨归，而篇首庄子借南郭子綦之言，引出“人籁”、“地籁”、“天籁”三籁之问题，并对前两者的解释均在文中有明确之指，即“地籁则众窃是已，人籁则比竹是已。”[1]10而独于“天籁”具体何指？始终未有统一定论。故此，对于“三籁”问题的焦点之争，以及厘清各家的疏解，乃文章篇首之要，其次，结合“三籁”的内在次第，以“天籁”为旨归统摄“地籁”和“人籁”，并以万物齐一为“三籁”的终极性表达，最后，将“庄周梦蝶”之物化思想与“三籁”问题的引入，作以汇通，从而给予“天籁”一种境界上的全新阐释。

一、“三籁”之争

《齐物论》开篇即借南郭子綦“隐机而坐”，颜成子游对论以“形如槁木，心如死灰”反诘，并以“吾丧我”为直接缘由，引入“三籁”问题的深层次探讨。南郭子綦曰：“今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫![1]9然后，便于子游展开“地籁”和“人籁”的详细论述。依陈鼓应先生在《庄子今注今译》中说:“籁，即箫，这里意指空虚地方发出的声响。‘人籁’是指人吹箫管发出的声音，譬喻无主观成见的言论。‘地籁是指风吹各种窍孔发出的声音。‘天籁’是指各物因其各己的自然状态而自鸣。可见三籁并无不同，他们都是天地间自然的音响。”[2]46而此种释解对于前两籁也较符合经典原意，但对于“天籁”解释为自然状态而鸣，则与“地籁”而言较为重复，且即与“三籁”并无不同，为何子綦层层递进强调“天籁”之重呢？

其次，郭象注成玄英疏中，郭注释言:“籁，箫也。夫箫管参差，宫商异律，故有短长高下万殊之声。”，而成玄英疏解“籁”为“人籁”说:“人籁，箫也。长一尺二寸，十六管，象凤翅，舜作也。”[3]24此番注解与子游叙述基本相同：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是也”，而唯独对于“天籁”的疏解略有争议，按成玄英疏解：“地籁则窍穴之徒，人籁则箫管之类，并皆眼见，此则可知。唯天籁深玄，卒难顿悟，敢陈庸昧，请决所疑。”同上（24）但对于“天籁”的解释也是较为集中于子綦所言的关键之句，即“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁耶？此句根据郭注又云:“声虽万殊，而所禀之度一也，然则优劣无所错其间矣。况之风物，异音同是，而咸自取焉，则天地之籁见矣。”成玄英疏解为:“夫箫管参差，所受各足，况之风物，咸禀自然。”同上（25）由此可见，两者的疏解基本相同，即以郭象的独化思想为其主导，均是将天籁予以万物各自差异性而解，亦云“夫天籁者，岂复别有一物哉!”此说较为明确的表明若“天籁”别为一物，则与其它两者别无差别，由此“三籁”层次虽殊，但实则齐一。

然而，此番注解究理所推，较为合理，但很明显郭象这里重在强调万物之间的差异性，主要是以个体事物的独立性来解释“三籁”之分，与他万物独化的思想密切相关。然，这种解释本身与庄子哲学思想“道通为一”相左，且在“齐物、齐论”上面很难圆解。故此而言，“三籁”问题之争议的焦点便是“天籁”究竟何所指？其中尤以“咸其自取，怒者其谁？”此句颇为难解，陈鼓应引明末高僧憨山德清注，即“将要齐物论，而引三籁为发端者，要人悟出自己言之所出，乃天机所发，果能忘机，无心之言，如风吹窍号，又何是非之有哉？”[2]46依笔者之见，庄子篇首引三籁为发端，并非简单的去讨论“三籁”的究竟，而以“吾丧我”为核心缘起，结合南郭子綦隐机而坐，丧其小我还至真我，方可超越“人籁”和“地籁”，去领悟真正的无言无相的“天籁”之境界，而天地人三才之道，也必将有内在的次第功夫为准绳，倘若以单一的词句训解来解释“三籁”问题，难免会沦溺为望月之指。

二、“三籁”的内在次第

《庄子·齐物论》所言“三籁”，在语言名词上分析则共聚一点，即都以“籁”字为中心，不同的是各自所要表达的对象以及对象层次上面的高殊。依《说文解字》注：“三孔龠也，大者谓之垄，其中谓之籁，小者谓之箹。”[4]64由此可见，“籁”应该是指一种孔状乐器，但此乐器的吹奏一定要以人为主要操控者，故此，“人籁则比竹是也。”而“地籁”则“大块意气，此则为风，风吹怒号，山林之畏佳，大木白围之窍穴，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。”[1]10可见“地籁”主要以大自然之音声为主，风吹窍穴自然发声，可谓待别于大地山川、林木草穴。

然而，至于“天籁”则“风吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁耶？”据王先谦《庄子集解内篇补正》引宣颖云：“待风而鸣者，地籁也，而风之使窍自鸣也，即天籁也。”同上（10）而对于关键句“咸其自取，怒者其谁耶？”的解释，始终未得统一，陈鼓应先生《庄子今译今注》解为：其意指他们自己发出千差万别之声，乃是各个孔窍的自然状态所致，万窍怒吼。乃是自取而然，并无其它东西所发动，林云铭言：使其为窍如此，则为吹如此。而冯友兰亦然释：（齐物论）对于大风不同的声音，作了很生动的描写，它是一种形象化的表示，说明了自然界中不同的现象，而“咸其自取，怒者其谁耶？此问题的提出，并非要找到一个回答，而是此问无需在答，‘自己’和‘自取’都表示不需要另一个发动者。[2]50

因此，对于“天籁”的界定均未统一，若以自然之音声归结天籁之音，那么“地籁”之风吹万窍自然之声作以何解？咸其自取固然无需他者之待，但既为“天籁”所发，就必然有一本体上的主宰之源，而此最高主宰者便是道体，可以说“人籁”、“地籁”均以有形有相为所依，敢问天籁？则为风吹万窍，使其自己也。亦然同于老子所言：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”此“三才之道”同于“三籁”之次第，每一“籁”均不可单独割裂看待，若无“人籁”即可丧失主体之源，若无“地籁”即可丧失自然之音声，而上升至“天籁”之境界，则为一种以道为主宰者的自然之妙音，一种丧失小我，弥留大我的真宰之音。

三、“三籁”与物化

《齐物论》篇首以南郭子綦“今者吾丧我”为由，从而引入“三籁”问题的探讨，其后又展开“是非”问题的辩驳，而前面已经言明以“三籁”为引，“天籁”为齐一对象，依照三者内在的次第达至齐物之效，而这与“吾丧我”之间的关系究竟何为？故而，以笔者之间，庄子借子綦之口引入“吾丧我”之核心论题，并借“三籁”之喻除了为后文齐物、齐论做铺垫外，更重要的是与篇末“庄周梦蝶”作以首位呼应，以突显其哲学思想“物化”之中心所在，也是整篇最后的旨归，亦为“道通为一”、“万物齐一”之理论，作以工夫论层面的的例证。

其次，南郭子綦提出“今者吾丧我”之我，总是一个对象性的存在，在庄子那里可谓是出于对待之中，类似于物我、人我、彼非、等待别性的言词之中，而“吾”才是庄子真正要表达的真我，但此“吾”究竟明确指什么？则如同“天籁”一般悬而未答，故此，两者虽在是言说上是有差异，但在最终指谓上均是表达一致，实则殊途而同归，“吾”之指称并非具体的对象化之存在，而是一种超越意义上的“真君”和“真宰”，或同于庄子所言至人和真人，而“天籁”也是一种超越了“人籁”和“地籁”的精神境界。

换而言之，“吾丧我”主要还是强调一种主体意识的泯灭，因为只有去除主体自我意识的分别，方才能达到物我为一，万物齐一的状态，即便是齐物、齐论、齐是非等均以此为核心要义。而庄子借“三籁”为隐喻，实则亦指物我两忘之状态，亦是不可以语言分别的天籁之境。同时，南郭子綦“隐机而坐”，也是庄子所要强调的“坐忘”之工夫，正如《天地》篇：‘忘乎物，忘乎天，其名为忘己。’[5]43“天籁”之无所待别，正是此忘我状态下所领悟的精神境界，倘若要以具体的语词去抽象出它的性质，则无有是处，平日司空见惯、耳熟能详的“天籁之音”却也没有一个固定的模本，但均有一共性，即超越了具体的有音声，而进入一种直观性的深层次体验之中。钟泰在《庄子发微》中注：“‘人籁’、‘地籁’、‘天籁’，虽分三名，而所欲发明者，亦惟天籁而已。顾天籁非语言文字所可模拟状绘，不得已因托与地籁而言之。”“不知地籁有作止，而天籁无作止，能于无作无止处着眼，天籁固不在地籁外，亦不在人籁外也。”[6]30故此，“三籁”之旨是与离形去知的“坐忘”功夫分不开，也非语言可以界定的精神境界。

另外，《庄子·齐物论》篇末以美丽的寓言“庄周梦蝶”为终，借此来阐明了物化的重要性。

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化[1]27。

看似一个充满浪漫色彩的寓言故事，实则背后要阐释的问题极为深刻，也可以从不同的角度做以解读。但是全篇既以“三籁”问题为发端之由，以“庄周梦蝶”为篇末之旨，首位呼应，期间必然有共同性所在，而三籁问题重在“天籁”的意指，“庄周梦蝶”虽在认识论上有一主体如何去认识真实的客体世界之诘问？但此非齐物论之重心所在，当然此种诗化哲学极具发散的空间，而最后的落脚点依然在“物化”的强调上。因此，在笔者看来，无论是庄周梦蝴蝶，或蝴蝶梦庄周，方生方死，方死方生，重在“化我于物”，用庄子自己的话解释：“天地与我并生，万物与我为一。”这里庄子借这个庄周梦蝶的寓言实际想表达一种“天人合一”、的境界，那为什么要这个境界，其实是因为“道”是一切之根源，所以人和万物是平等的，万物齐一，道通为一。

因此，“天籁”之音与“庄周梦蝶”之境，均以“物化”为最终的旨归，将“人籁”之乐器所发，与“地籁”风吹万窍自然之声相统一于“天籁”，亦即万物之音声化于吾之心间，达至物我两忘之境。同理亦然，将蝴蝶与庄周二分，均以吾之“坐忘”工夫泯灭主客，丧其小我，归于真我，达至真正的万物齐一之境。

如成玄英疏云：“即觉即梦，有庄有蝶，乃曰浮虚，亦不无崖分也。”[3]24王先谦注：“周、蝶必有分，而其入梦方觉，不知周蝶之分也，谓周为蝶可，谓蝶为周亦可，此一而化矣，现身说法，齐物极境。”[1]26亦如蒋锡昌所言：“分”者，谓万物形性之分，所谓一受其成形，又如胡蝶有胡蝶之乐，此由胡蝶所成之形性而得，庄周亦同，夫万物之分周分蝶，不过为天道偶然之化，本非万物所能预知，故亦无所用其欣戚，但万物其形，无论高等低等，此以人类之眼光视之，若以道眼视之，则万物为一，无所谓高低。言物化者，云：物之由周化蝶，或蝶化周，虽属譬之梦境，实即天道化生之法则。[7]185

四、结语

《庄子·齐物论》既是一篇充满浪漫色彩的文学经典，更是一篇耐人寻味的哲学荟萃，而篇首“三籁”问题的引入，则紧扣“万物齐一”的核心论点，又与篇末“庄周梦蝶”遥相呼应。其次，对于“天籁”的悬而未解，以及周蝶二分之“物化”亦点到为止，都体现了庄子哲学的高妙之处，如此之作，方才留于后人孜孜探求的广阔空间，也是充满哲学探赜的巨大价值所在。然而，综而观之，笔者认为，无论是形上的“天籁”之境，抑或“物我两忘”的齐物之极，均是“如人饮水冷暖自知”，只是一种修证次第的精神境界，一种离言自证得清静道法，如此而言，“天地与我并生，万物与我为一”，此乃“齐物论”之终极旨归所在。