任小凯

（河南大学，河南 开封 475000）

老子所生活的时代是混乱动荡的时代，统治者用权力攫取利益，百姓的基本生存难以保障，面对严峻的社会问题，老子使自己的思想在《老子》一书中得到表达，《老子》虽五千言却蕴含着人类宝贵的思想财富，其中一个方面就是老子对社会危机的深思，对人类存在的探索，文中观点立足于文本《老子》，并结合老子所处时代的历史背景，试图分析老子对社会危机根源的有关论述。老子深入当时的社会环境，对社会问题进行深刻思考，当时时代社会政治制度急剧变动，百姓不管是肉体还是精神都经历着磨难。正是基于这样的时代背景，老子开始思考人类社会危机的根源并提出了“自然无为”、“少私寡欲”、“弃智绝文”等思想。在老子看来，人是道自然产生的万物之一，“道”赋予人的本性就是人性，也就是人本性自然，但是由于种种原因，人却离自然越来越远；社会危机的根源就是“人”的现实存在与世界万物的自然本性的背离，具体来说就是人们的“有为”违背了事物的自然状态。

一、万物的本然存在：道之无为

老子有言“天下万物生于‘有’，‘有’生于‘无’。”道即是“无”，“无”经过道自身的矛盾运动而生出“有”，由“有”而生出万物。实际上道是兼有“无”和“有”，二者同出而异名，因为“无”，道才是无形无限的存在，因为“有”，道就不是虚空的，有了实实在在的存在。道以“无”为本，无是万物的本然存在，而“有”则介于道与道所生成的万物之间的一种存在状态。

老子透过“无”谈“有”，由“有”谈到人，他所关注的最终落脚点是人类社会。道生万物，而人类作为万物的一部分，是非常渺小的，是不能追逐万物主宰的地位，相反，应该小心翼翼的“为”，应该顺应自然规律去做事，而不是为所欲为，老子的“无为”思想便由此产生。“无为”在老子的整个思想体系中具有非常重要的作用，是到达老子所设想的理想中的社会状态的根本方法和路径。“无为”不是“不作为”，而是要告诫人们不能带着私欲去做自己想做的事，要顺应自然，在客观规律的基础上去有所作为。在老子的思想中，他崇尚自然，提倡无为，主张摒弃违背自然规律的妄为，“无为”的准则在于，不人为的破坏自然运行的规律，如果违反了这样的准则，那就变成了“有为”。

二、人的现实存在：有为

1、“有身”之“有为”

在老子看来，百姓的本性本应是淳朴自然的，这个时候，人的存在是本然存在，即“无为”状态。但是随着社会的发展，却逐渐丧失了自自然然的本性，开始追逐感官欲望的极致满足。《老子》有言：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”五色、五音、五味是指人的眼耳鼻舌等感觉器官的满足；过分追逐驰骋田猎使人想要显露自己的才智，并且沉迷于此而失去自制；过分追求难得之货使人盲目的追逐身外之物，不安分守己甚至会为此铤而走险。一味的追逐这些感官欲望只会使人走向反面极端，危及到身体的健康乃至个人生命安全，人也就完全背离了自然的本性，造成一种不良的社会风气。

道生万物，万物循道而动，形成自然和谐的世界。人也是由道产生，万物必须依靠其他事物才能生存，人也如此，人不仅利用了自然物，还要试图用自己的意志去改变自然物，这就是“人为”了。人的现实生存是“有身”，为了现实生存的意志去改变自然事物获得的物就是“货”，而攫取社会上的地位就是“名”，因此，老子提出“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”在老子看来，私欲的危害是无穷的，而人的私欲主要体现在对“身”的重视上，到底是名利的获得和物质的满足重要还是人的本然存在重要？我们生活在这个世界上，因为好名利、好财货的缘故，常常不知满足，不安分、不守静，私心和贪欲产生，人们也在追求这些物质欲望的过程中渐渐迷失了自然本性。在老子看来，私心、贪欲都是违背万物的生存规律和自然法则的，最终导致的结果就是人的自然本性的丧失和社会的危机。

2、“为学”之“有为”

人类自身的社会性特征决定了其必然受到社会主流文化的影响，每个时代都有其特定存在的知识，它的产生和存在是人类区别于其他事物独特存在的标志，不存在独立于人类而存在的知识。在《老子》中，有不少有关“为学”的论述，在当时时代背景下，“为学”就是对社会的政治、伦理道德等学习和应用的过程，这是由社会伦理道德构成的社会所决定的。但是在老子看来，这些所谓的“知识”是仁义礼智信等狭隘的知识，不是老子所提倡的，在老子看来，追求这些伦理道德、社会政治等知识会使人变得“智巧”。《老子》有言：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家混乱，有忠臣。”原始的人类按照自然的道做事，不需要人为的制定规范来管理，但随着社会发展，自然的“道”却被废弃了，人为的造出仁义这些东西来规范人们；人们自然而然的生活时，并不需要什么特别的聪明才智，当人为的智慧被发展，伴随这些智慧而来的就是极为严重的弄虚作假。弄虚作假导致社会的不和谐，甚至到了六亲不认的地步，于是就出现了用孝慈这些奖励手段来补救，国家处于混乱的状态，就有了所谓的忠臣出来挽救国家。《老子有言：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”老子认为，圣智、仁义、巧利这些人为的东西，是统治者扰民的“有为”，是统治者压迫老百姓的枷锁，是导致社会世风败坏和产生盗贼等的原因，是最终导致社会混乱的根源。

在老子看来，人类的“智”不是社会进步的表现，因为它会使人变得虚伪和奸诈，盲目跟风、投机取巧，这是社会退步的表现。《老子》有言：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”老子反对政教礼仪等这些外在的世俗之学，认为这样的“为学”愈多，伪诈奸邪之事就愈多，他主张人应该内心纯净，反朴归真，这样为道愈久私欲愈少，就能够越来越接近“无为”的大道。老子深刻的认识到，刻意的追求这些外在的知识会导致欲望的膨胀，这是一个向外求的过程，不是一个自然的过程，在老子看来，“为学”与人类维系自身的本然之性相违背，它会使人最终丧失自我的自然本性。老子主张的是一种万物“自然”与和谐的存在状态，“各复归其根”，然而，人类社会在发展的过程中却违背了自然规律，人类的“妄作”和“多欲”，都违背了万物的生存规律与存在法则。老子反对“为学”可以看出他对当时社会上所流行的“知识”持一种批判的态度，对于知识的追求和获得最终会让人们陷入欲望的泥潭中、物欲的深渊中。

老子从未强调探讨知识的重要性，相反，他认为当时社会的“知识”是有违“自然”的，这种知识会造成社会的失序和混乱。老子在他的哲学思想中，努力寻求人类存在的基础，阐释人类存在的准则。老子基于世界变化无常的认识，告诫人们不要过分追求外在的东西，他把关注的对象从外在世界转移到人自身的自然属性，把一种不可能的认知转为一种可能的行为准则，关注人类作为人自身的本然存在。

三、有为的结果：人类本然之性的丧失

老子哲学的思想核心是“道”，而“道”的本性即自然，这种自然对于人类而言就是“无为”，也就是依道而行，自然而然。但是作为社会中的人会产生欲求和贪念，很难做到“自然”，所以老子提出“无为”。从人自身来看，老子认为人的感官欲望和“为学”的求知欲望最终导致了社会混乱。老子从人们欲望的产生入手论述了“有为”的危害性，人类越来越追求欲望的满足，使得社会矛盾产生并加剧。作为统治者的君王，他们把自己的权力加之于私欲，扩大自己的疆域，造成战争不断，干预百姓的生活，导致社会崇尚“智巧”，社会风气的变坏，百姓的生活处在水深火热之中，人们为了自身的生存，追求一些外在的物质。

社会危机的根源是“人”的存在与万物的自然本性的背离，而人类自然本性的丧失主要表现就是人的“有为”，人对于知识的获得和私欲的膨胀。深入比较分析自然界与人类社会的存在状态，人类与自然界的的主要区别在于人有“我”的意识，才使得私心欲望的产生，从而导致人类的“有为”，不断的去追求欲望的满足，以至于远离了自然本性，并且开始为所欲为，从而使社会混乱。在《老子》的思想中，人应该是作为自然的存在而存在的，然而生活在社会中的人却是处处“有为”，老子认为一切的根源都是因为人类自身开始作为“人”的存在，人类社会性的存在对各种“非自然”的追求，使得人类社会的自然状态被打破，人类作为“人”的存在与万物自然本性的背离，也就导致了社会危机的产生。

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