吕锡琛

摘要：

周敦颐深化了唐代以来儒释道合流的趋势，在《通书》中进一步沿着《太极图说》的思路，在自然、社会和个人修养等多个层面对道家道教思想进行吸收和融会。其主要包括以下几方面的内容：气生万物的生成论；顺化、至公的治国论；无欲主静的修养论。周敦颐突破了韩愈排佛非道的狭隘陋见，正是这种兼收并蓄的广阔胸襟，成就了他开创理学的一代伟业。在中华民族走向世界，开拓创新的今天，这种博采众长的精神，彰显出非同寻常的现代意义和深刻启示。

关键词：周敦颐；通书；道家；兼收融通

周敦颐积极适应唐代以来儒释道合流的趋势，在更高的理论层面上融通儒释道诸家，开创了理学这一儒学的新形态。《太极图说》和《通书》是他创建理学的奠基之作。前辈学者张岂之、侯外庐、陈鼓应等先生曾论述《太极图说》与道教内丹学者陈抟所著《先天图》的渊源关系①，但对《通书》的相关思想却鲜有讨论，甚至有人认为，《通书》主要阐发了儒家以诚为本、仁义中正等思想，已经脱离了道家和道教的影响。

但愚意以为，周敦颐的道学情怀是全方位的，这不仅在《太极图说》中有所体现，而且从他直抒胸臆的诗作中流露出来。例如，在《题酆都观》这组诗中的《仙都观》《读英真君丹诀》等诗中，他高唱“钦想真风杳何在，偃松乔柏共萧森”、“始观丹诀信希夷，盖得阴阳造化机”，明白地表达出对道教“真风”和陈抟丹道之学的崇尚和研习；在道教圣地罗浮山，他又吟詩《题惠州罗浮山》，留下了“关上罗浮间送目，浩然心意复吾真”的诗句，仙风道骨之气象跃然纸上。

在他论及宇宙论、心性论、修养论和伦理思想的《通书》中，更是折射出道家思想的影响。以下主要就《通书》的内容讨论周敦颐对道家道教思想的吸收与融会。

一、气生万物——对道家生成论的吸收

众所周知，周子在《太极图说》中提出了一个由无极-太极-阴阳-五行-万物和人类的宇宙生成图式，这与陈抟的《先天图》和《老子》中“道生一，一生二，二生三，三生万物”的生成图式有明显的继承关系。而这种继承关系亦延续到《通书》中。在《通书·理性命》中，他对宇宙万物的生成过程作了更具体的论述：“二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。”即是说，天地万物乃是阴阳二气和金木水火土五行化生而成，五行与阴阳二气各有其不同的质，但二气的本源是“一”，一生二气，二气又化生出万物。也就是说，万物皆源于“一”，“一”分而为万物，而由一分化出来的万物又各有其小大不一的确定本性。周子的这一宇宙生成论不仅与老子“道生一，一生二，二生三，三生万物”“天下万物生于有，有生于无”的宇宙生成图式相一致，而且在诸多道家作品中亦可找到相似的论述。

例如，汉代黄老道家的代表作《淮南子》对宇宙生成过程的描述就与《通书》的论述多有相似。该书《天文训》中说：“道始于虚廓，虚廓生宇宙，宇宙生气，气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。……天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，时之散精为万物。”②《本经训》中亦说：“天地之合和，阴阳之陶化，万物皆乘一气者也。”③作者认为，“道”始生于无形的“虚廓”，“虚廓”进而产生出宇宙和气，由“道”产生的“气”具有清阳重浊等性质上的差别，故可分为阴阳二气，阴阳二气刚柔相成，由此而化生出天地万物，人与天地皆统一于阴阳之气。显然，周敦颐“二气五行、化生万物”和“是万为一、一实万分”的宇宙生成模式正是对《淮南子》上述理论更为简要的概括。

周敦颐对道家宇宙观的吸收，为“罕言天道”的传统儒学开拓了新的视野，输入了新鲜血液，从哲学的高度为理学的创建奠定了坚实的理论基础。

二、顺化、至公——对道家治国论的吸收

周敦颐在治国理论上亦融合了道家的思想主张。作为理学的开山祖师，周敦颐当然首先要强调以仁义之道治天下的重要性，但他心目中的理想政治局面又颇有道家无为而治的色彩。例如，他在《通书·顺化》中说：“圣人在上，以仁育万物，以义正万民。天道行而万物顺，圣德修而万民化。大顺大化，不见其迹，莫知其然之谓神。故天下之众，本在一人，道岂远乎哉，术岂多乎哉？”

在这段话中，“以仁育万物，以义正万民”是儒家的政治理想，而“大顺大化，不见其迹，莫知其然之谓神”的蓝图则凸显出浓厚的道家政治主张的神韵。

我们知道，因顺自然、无为而治是道家社会治理的基本原则，《老子》认为，纯任自然的管理方式是最高明的：“太上，不知有之。功成事遂，百姓皆谓我自然。”④因此，君主如能“处无为之事，行不言之教”，则可在政治行政生活中收到显著的效果：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”⑤ 黄老道家《淮南子》亦发展了《老子》的政治主张，极力推崇以“不道之道”治理天下。如，该书的《原道》中说：“是故不道之道，莽乎大哉！……法度刑罚何足以致之也？是故圣人内修其本而不外饰其末，保其精神，偃其智故，漠然无为而无不为也，澹然无治也而无不治也。”⑥ 以上主张体现出以下几大要点：第一，管理者做好自我道德修养，无为无事，恬静无欲，民众必能从而化之，风俗纯正，丰衣足食；第二，不着痕迹，润物无声，顺应民心民性而治，这才是高明的管理。对照周敦颐“圣德修而万民化”、“大顺大化、不见其迹、莫知其然”等主张，人们不难感受到道家无为而治政治理想之韵味。

对于“公”的追求亦是周敦颐的道德理想和政治诉求。他认为，“圣人之道”就是要践行“至公”的美德，在《通书·公》一文中，他说：“圣人之道，至公而已矣。” 文中进一步阐释说，这种“至公”精神是天地的特性：“天地至公而已矣。”在这里，周氏将他心目中“至公”的道德理想向外投射，将其移附于无意志、无目的的自然天地，希图人类效法天地至公的精神。这种将人类的道德理想与天地自然相比附的推理形式正是“推天道以明人事”的传统致思方式，而对于“公”的追求亦是儒道诸家共同向往的社会诉求和道德理想。如《礼记·孔子闲居》中说：“天无私覆，地无私载， 日月无私照”；该书《礼运》中描画的“天下为公”理想蓝图，更是激励着历代中华儿女前赴后继为之奋斗；《老子》亦告诫为政者收敛私欲，效法天地自然那种“不自生”的无私精神；《吕氏春秋》更是专门撰著《贵公》等篇，强调“天无私覆也，地无私载也”，圣王应当效法天地之道，“治天下也，必先公。公则天下平矣，平得于公”⑦。endprint

周敦颐“至公”的道德理想和政治诉求既是对前贤思想资源的继承，又不仅限于思想理论层面的阐发，亦不再停留于效法天地这一致思方式，而是进一步从具体的修养之道入手，探寻培养和践行“公”的途径，以求能够臻于“至公”的“圣人之道”。而他所指出的这一修养之道又与道家有着密切的联系，以下我们对此展开讨论。

三、无欲主静——对道家修养论的吸收

周敦颐将“静”视为人类社会的最高原则和人生最高境界，这就是他在《太极图说》中所提出的“主静立人极”命题。为何周子对“静”赋予如此重要的地位呢？在《太极图说》这一言简意赅的作品中他未作具体论述，但我们可以在《通书》中找到答案。在《通书·圣学》篇中，周敦颐讨论了如何学圣，学圣之要等问题。其文曰：“‘圣可学乎？ 曰：‘可。曰：‘有要乎？曰：‘有。请问焉。曰：‘一为要。一者，无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥。庶矣乎！” 在周子看来，学圣的逻辑过程是这样的：学圣之要在于“一”，而所谓“一”即是“无欲”。周子阐释说，成为圣人的关键在于努力进行道德修养，达到“无欲”的境界，“无欲”才能保持心理层面的“静虚”和行为层面的“动直”。如此，就能拥有杰出的认知能力，对于万事万物明了通达——“静虚则明”；做事行为正直，公正、公平——“动直则公”。也就是说，在周敦颐这里，“静”与“无欲”是密不可分的。“无欲”才能达到静虚动直，才能做到“明通公溥”，通往“至公”这一“圣人之道”。关于这一点，清儒窦克勤亦曾指出：“主静以立人极，《太极图说》之大旨也；无欲以学圣，《通书》之大旨也”，此两者“其实一而已矣”，这就道出了静、虚、无欲这些心性道德修养活动的密切相联。

周敦颐上面这段问答的文字虽然简洁，但却内涵颇深，体现出他对于实现儒道两家“公”之理想的独到探讨。在文中，他关于如何才能培养且践行“公”这一道德原则的思考，可谓是对《老子》致虚守静一章内容的提炼。⑧

《老子》：“致虚极，守静笃。……归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶；知常，容。容乃公，公乃全，全乃天，天乃道 ，没身不殆。 ”致虚守静正是要人们排除物欲诱惑，达到无欲的状态，回归到虚静的本性。而回归到虚静之性，则是复归生命，才能把握常道，明白通达。懂得了常道就能宽容，宽容就会坦然公正，公正就能周全不偏，周全不偏才能符合自然，才能顺道而为，保持长久，终身平安。由此看来，这与周敦颐“无欲——静虚动直——明通公溥”的圣人修养之道简直可说是如出一辙。

静、虚、无欲这些在周敦颐思想中处于“大旨”地位的主张正是对《老子》“不欲以静”、清静寡欲以及道教清静修行方法的继承和发挥。

虚静寡欲是道家道教的一贯宗旨。《老子》强调“致虚守静”，“涤除玄鉴”，要求在修炼时应摆脱外物的干扰，进入高度虛静的状态，通过“心”这面特殊的镜子（“玄览”、“玄鉴”），以达到主观和客观的沟通，进而才能体道、得道。如何才能虚静呢，老子认为，清心寡欲是实现虚静的重要途径，提出“不欲以静”的观点。这一观点为后代的道家、道教学者所发挥。汉代问世的《老子河上公章句》一书中阐发说：“得道之人，捐情去欲，五内清静，至于虚极。”⑨认为需要摒弃后天的感性认识和理性认识，使心灵处于无知无欲的纯净状态，就可实现认识主体与客体的合一，感知外界事物：“心居玄冥之处，览知万事。”⑩ 唐代道教学者司马承祯强调“收心”、“守静”，摒见闻，绝欲望，进入虚静状态，认为心是道的处所，心能够“虚静至极，则道居而慧生”，“静则生慧，动则成昏”B11，心静则生智慧，提升修炼主体的认知能力。

在周敦颐的一些诗作中，我们同样也看到了类似的体悟。他常居于道观进行静修，而静修活动的确让他收获甚多。如，在前面提到的《题酆都观·读英真君丹诀》一诗中，就透露出他对致虚守静修养之道的体悟：“盖得阴阳造化机”，“精神合后更知微” 。 也就是说，通过致虚守静的修炼工夫，他达到了心与道合的境界，获得了“知微”、“体察阴阳造化机”的独特认知能力。

在世俗社会中，要保持虚静寡欲的心态，必须摆脱外物的诱惑和干扰，对人们趋之若鹜的名利富贵有一个清醒的认识。周敦颐对富贵观念进行了重新诠释，他在《通书·富贵》中说：“君子以道充为贵，身安为富，故常泰无不足，而铢视轩冕，尘视金玉，其重无加焉尔。”在周子这里，“道”指的是崇高的道德，“道充为贵”即是将拥有崇高的道德视为珍贵。这就彻底颠覆了世俗的富贵观念，而以拥有崇高的道德和身心的安和视为真正的富贵。

周敦颐心目中这种以“道充为贵”的理想人格形象正是众多道学人士所推崇的。请听晋代著名道教学者抱朴子葛洪的心声：“得之者贵，不待黄钺之威；体之者富，不须难得之货……动息知止，无往不足。弃赫奕之朝华，避偾车之险路……泰尔有余欢于无为之场。”B12葛洪这里所说的“得之者”、“体之者”是指得道、体道之人，上述话语描述出体悟大道者那种超越物外、怡然自得的风骨，而这才是最为尊贵而又充实富有的，体悟大道的人生追求远比世俗的荣华富贵更有价值，若能认识到这一点，就不屑于与俗人争名于朝，争利于市，就能以恬淡平和的态度对待外在的荣华富贵，在各种不同的人生境遇中均能保持良好的心理状态。

葛洪说的“道”与周敦颐所说的“道”虽然在内涵上有所区别，但皆是强调对于精神世界的向往和对于物质利益、感官欲望的超越。葛洪所谓“不待黄钺之威、不须难得之货、泰尔有余欢于无为之场”的得道者风姿，不正是周敦颐笔下的“以道充为贵，身安为富，泰无不足”的君子气象吗？

从以上的分析来看，周敦颐的《通书》并未脱离道家和道教的影响，而是以开放的胸襟，进一步沿着《太极图说》的思路，从宇宙生成论、治国主张和道德理想、个人修养等多个层面对道家道教思想进行吸收和融会，从而突破了韩愈排佛非道的儒家道统之狭隘陋见，集思广益，成为理学的开山祖师。在中华民族走向世界，开拓创新的今天，周敦颐这种兼收并蓄、广采众长的精神，彰显出非同寻常的现代意义和深刻启示。

【 注 释 】

①详见张岂之、邱汉生、侯外庐主编：《宋明理学史》上卷，第二章第二节，人民出版社1984年版；陈鼓应：《论周敦颐〈太极图说〉的道家学脉关系——兼论濂溪的道家生活情趣》，《哲学研究》 ，2012年第2期。

②③⑥《淮南子》，《二十二子》，上海古籍出版社1986年版，第1215、1238、1207页。

④《老子》第十七章。

⑤《老子》第五十七章。

⑦《吕氏春秋·贵公》，《二十二子》，上海古籍出版社1986年版，第631页。

⑧在中国思想史上，《孟子·尽心下》中虽然提出了“养心莫善于寡欲”的命题，但老子才真正地突出了“无欲”“静虚”这些概念并将其提升到认识论的层面。

⑨⑩河上公：《老子章句》， “归根”第十六、“能为”第十，中华书局2006年版。

B11司马承桢：《坐忘论》，载胡道静、陈莲笙、陈耀庭辑：《道藏要籍选刊》第一册，上海古籍出版社1989年版，第645页。

B12葛洪：《抱朴子·内篇·畅玄》，载胡道静、陈莲笙、陈耀庭辑：《道藏要籍选刊》第五册，上海古籍出版社，1989年版，第178页。

（编校：黄渊基）endprint