周晓岩

摘要：“棕包脑”是瑶族人民的一种带有宗教色彩的民间舞蹈，流行于湖南省洞口县瑶族乡，每年正月十四、十五日进行表演，历史悠久，迄今为止仍在民间流传。“棕包脑”表演的是古老的神话故事，山神送吉祥、财神送宝之类，寄托着瑶族人民的美好愿望，其不仅是瑶族人民的重要文化遗产，且已成为瑶族文化的重要符号。本文是对洞口县瑶族乡“棕包脑”舞蹈的初步考察，记录洞口县瑶族乡“棕包脑”舞蹈的生存现状与传承情况。

关键词：瑶族乡 “棕包脑” 祭祀舞蹈 田野考察

中图分类号：J722.2 文献标识码：A 文章编号：1008-3359（2017）21-0092-04

一、洞口县长塘瑶族乡概述

瑶族是湖南省人口数量较多、分布较广的一个兄弟民族。1956年10月，洞口县长塘瑶族自治乡宣告成立，迄今已有六十多年的历史了。长塘乡位于湖南省洞口县西部，地处雪峰山腹地，总面积约268平方公里，现有人口9000人，居住着瑶、汉、苗、侗、回等几个民族，其中瑶族人口占总人口数的94%，自然资源丰富，景色怡人，堪称一方风水宝地，旅游揽胜的绝好去处。

邵阳地区少数民族数量较多，民族音乐资源丰富、地方性色彩浓郁。“棕包脑”舞蹈承载了瑶族音乐、舞蹈、宗教、民俗等多项内容，2006年，“棕包脑”舞已经被列入国家级非物质文化遗产项目。目前，对“棕包脑”舞的专题研究并不多见。2017年春节期间，笔者专程前往洞口县瑶族乡，进行有关民族音乐的田野调查，正月十五日，观摩了民间“棕包脑”舞表演，并采访了几位民间艺人。下面，笔者将亲眼见到的“棕包脑”舞表演情况，以及所了解到的传承情况，做一简要报告。

二、洞口县长塘瑶族乡老艾坪村“粽包脑”舞蹈个案研究

2017年农历正月十五（公历二月十一日），洞口县长塘瑶族乡老艾坪村的山民，举行了一年一度的“棕包脑”舞蹈表演。“棕包脑”是当地瑶族传统的民间祭祀舞蹈，据当地的民间传说，古代有一个瑶族青年，母亲被山里的怪兽虏去。青年为了搭救母亲，勤奋练武。有一天，青年戴上棕树叶制作的面具，上山寻找怪兽，终于将其制服，救出了自己的母亲。长塘瑶族乡老艾坪村一带的民间舞蹈“棕包脑”，便是根据上述民间传说演化而来。据《洞口县地方志》记载，每年正月十四、十五两日在瑶族乡都会举行大规模的“棕包脑”舞蹈表演。

（一）缘起——好奇使然

2016年7月，笔者供职邵阳学院之后，为了了解当地民间音乐的相关情况，曾几次对洞口县进行田野考察。2016年8月12日，第一次来到洞口县档案局，向工作人员了解一些当地的民俗及民间音乐情况。笔者了解到，当地瑶族乡每年都要表演一种祭祀舞蹈——“棕包脑”，而且该舞已经被列入国家级非物质文化遗产名录。这个信息引起了笔者的极大兴趣。2007-2010年，笔者曾对内蒙古呼和浩特市大召寺的祭祀舞蹈“查玛舞”，做了连续三年的田野考察，因此，听到当地也有祭祀舞蹈表演，甚是欢喜，决定进行实地采访，一探究竟。

从长塘乡采访回来，笔者立即查阅相关资料，寻找“棕包脑”舞蹈的文本记载。洞口瑶乡的民间舞“棕包脑”已经入编《中国民族民间舞蹈集成》（湖南卷）。“湖南卷”中对“棕包脑”祭祀舞蹈从“概述”“造型、服饰、道具”“动作说明”“场记说明”四个部分都有详细描述。

新中国成立后，古老的祭祀舞蹈“棕包脑”，曾经在国内外舞台上进行表演，为瑶族乡赢得了荣誉。那么，“棕包脑”舞今日的发展状况如何？传承与保护状况又怎样呢？为了更好地进行考察，笔者决定不回家过年。确实，每年一次的大规模祭祀活动中，瑶族山民才表演“棕包脑”舞蹈，机会怎能错过，必须安心坐等洞口瑶族乡！2017年正月十四、十五两日，笔者带着疑问与好奇之心，终于看到了这个神秘的“棕包脑”祭祀表演。

（二）换装——身份转换

2017年春节刚过，笔者就已经对“棕包脑”舞蹈考察事宜联系妥当。据了解，今年的表演是在正月十五那一天。笔者于正月十四日准时到达洞口县，在当地非遗中心朋友的帮助下，联系到了长塘乡老艾坪村的村长，与村长约好第二天考察的具体时间、地点后，笔者提前赶到到老艾坪村，了解第二天表演的具体事宜。

2017年正月十五的早上7.05分（比约好的时间早了近一个小时），笔者已经到了村长家房屋外，开始调试采访的设备。

7时27分。

笔者在屋外静静地等待，村长爱人看到了，便热情的将笔者请进家里，与家人共进早餐。早餐是酒酿、自制米饼、腊肉、腊肠等。此时，村长去祭拜“棕包脑”已故的前四代师傅。祭祀仪式，只有村长一人。

7时46分。

村长回来了，与我们一起用过早餐，开始做“粽包脑”表演的各项准备。据村长介绍，参加“粽包脑”表演的人员，8时整在村长家屋外集合。

第一个来到村长家的“棕包脑”舞者是参加今年表演的成员之一，他身着瑶族传统布褂、裤脚边上刺绣花纹的直筒裤子；头戴棕树叶片缝制的“棕包脑”面具、手持一米出头、直径4-5厘米齐眉长的木棍，先做行了送财神的“棕包脑”表演。表演完毕，拿上村长赠送的米饼等食物，在院子里等待其他“棕包脑”舞者的到来。老艾坪村“粽包脑”表演队的成员只有8-9位，人员数量很少的原因，一是选择“粽包脑”传承人的条件很高，候选人必须要尊老爱幼、人品端正、家庭和睦、还要有奉献精神，二是现如今的年轻人很多都出去打工赚钱，很少呆在家里，所以愿意学习“棕包脑”的人也越来越少。

8时05分。

“棕包脑”舞队八位成员全部到齐。村长本人是“棕包脑”祭祀舞蹈的领队，也是“棕包脑”国家级非物质文化遗产的第五代传承人。成员们都已经到齐，村长开始布置任务，说明今天的表演路线等相关事宜。简短碰头结束，大家各自散去，开始换服装。据村长介绍，他们换服裝是要到山上，或者屋子后面等比较隐蔽的地方，绝不可以让别人看见，而且换好服装后，尤其戴上棕片缝制的面具后，村民们便是“财神”的化身，绝不能与人有语言的交流了。棕树叶面具即是人、神身份转换的重要标志，他们的观念里，戴上面具即为“神”，摘下面具便是人——普通的瑶族群众。

表演的过程中，他们彼此之间也不交流。音色是每个人的重要特征之一，别人可以通过音色辨认出舞者的身份。所以，“棕包脑”表演者戴上面具后，一律严格禁声，表达对神明的敬畏，表明人格已经出离，不是人们熟悉的某个人，正是通过禁声的重要条件，达到区分人神界限的目的，保持着“棕包脑”舞蹈神秘、神圣的古老传统。“棕包脑”舞者的棕树叶片面具、传统的瑶族服饰、以及腰间所系的常青藤枝条等，都是“棕包脑”神格身份的象征符号，人神身份转换与区别的重要标志。

（三）表演——替“神”司职

“棕包脑”表演的成员们，迅速地换完服装后，到村长家院子集合，等待出发。今年的表演路线是走老艾坪村和长龙村。八位表演者挤在一辆农用三轮车的拖车上，朝着长龙村方向开去。笔者和妇女主任，还有一位女研究生，乘坐另一辆三轮车紧跟其后。大约走了十几分钟的山路，便到了长龙村头。三轮车停下来，“棕包脑”表演者们开始整理道具和服装，做好进村表演的准备。

跟随“棕包脑”进村子时，正好迎面走来一位70多岁的老大爷，笔者与大爷打招呼问候，大爷很热情的驻足、抬手友好的回应问候。

“大爷，您知道从那边走过来的那些人是干啥的吗？”笔者指着远处走来的“棕包脑”队伍问老人家。

“那是‘棕包脑呀！来送财神的！每年过年他们都来。”老人家腼腆的笑着回答说。

长龙村的标志性建筑是一个有着千年历史的瑶寨——楠山，里面住着十几户人家，寨子里面的房子基本上都保留着原貌。

8时47分，“棕包脑”舞者们已经准备好，在楠山寨子外开始表演。此时，寨子里的人们也都闻声出来观看“棕包脑”表演。

1.敬财神：村寨广场上的表演

楠山村寨的中部、楠山寨子的外面广场上，“棕包脑”舞者们开始敬财神的表演。他们七个人围成一个圆，中間有一个人进行单人表演。中间的那位表演者，手持齐眉棍、双腿岔开比肩宽、呈外八字蹲马步、时而深蹲、时而一条腿斜蹲、一条腿伸向斜前方，双手举过头顶挥舞齐眉棍、指向左斜方、右斜方。围成圆圈的舞者们，则左手自然下垂在身体左侧，右手持齐眉棍，在身体的右前方敲击地面，始终是 “× × ×”的节奏。

接着是双人表演。四个人分成两组，做双人表演。两个人用齐眉棍对打，主要动作就是进攻与防守，腿上动作以马步为主，双手紧握齐眉棍，时而进攻、时而退守，持棍向前、左低右高、左高右低，周而复始。

表演结束，舞者拍成一队朝着楠山寨子走去，准备挨家挨户地送财神了。

2.送财神：寨子内的表演

9时01分。

“棕包脑”舞者们走进山脚下的古老的寨子，向寨子中的人家送“财神”。这个有着千年历史的古寨，整体呈正方形，东西南北四个方向都有房子，房屋为木质结构，门楼的雕刻都保持着原样，残缺的图文诠释着古寨的沧桑。我们跟着“棕包脑”舞者们走进古寨，最先来到大院子靠南边的人家门口。从南边的房屋内走出来一位七、八十岁的老奶奶，手里端着茶盘，上面放着糍粑、水果，笑着出来迎接“财神”，嘴里念叨着：“棕包脑”来了，财神爷来了！

瑶家将“棕包脑”视为吉祥的象征。每当“棕包脑”舞队到了家门时，男女老少都出来热情接待，口称财神爷来了！而“棕包脑“并不答话，左手提棍，伸出右手的拇指与食指做一圆形，做几个手势，示意要粑粑。这时老奶奶便说：“要粑粑可以，请你耍套棍好吗？”“棕包脑”舞者点头答应，于是踏进堂屋，耍起棍来表演了一套单人动作。这位“棕包脑”耍棍子结束后，分别朝着东西南北四个方向，双手伸直，举棍于胸前，面对隐形的财神，作九十度的深鞠躬，为这家的主人迎来了四面八方的财神。四面拜完，迎神结束，出门回到“棕包脑”的队伍中。此时，主人加倍的赠送粑粑，以表酬谢。很快在古寨表演完毕，古寨送财神仪式结束。

“棕包脑”简单、神圣的动作，主人的喜悦之情，真实地表现了人敬神，神佑人的关系。神与人的真诚交流，全靠肢体动作与眼神来完成，没有语言和其他声音，这也算是“棕包脑”祭祀舞蹈的特色之一。

9时25分。

“棕包脑”舞者们离开古寨，朝着半山腰的几户人家走去。

笔者在采访中发现，家里有老人家的家庭，对“棕包脑”了解很多，并且愿意迎接“棕包脑”。但那些与老人分开生活、或者已经没有老人的家庭，则对“棕包脑”的了解很少，有的根本就不了解。原因很简单，现在的年轻人很少呆在寨子里，很多人都跑到广州、深圳等城市去打工谋生，他们只有过年时才回到寨子，过完年早早的又回到打工的城市去赚钱。难怪，寨子里有很多家的门上落着锁。正如村长所说，现在“棕包脑”传承很艰难，年轻人都不愿意学，认为学习“棕包脑”没有什么用，出去打工赚钱更实际。其实，全省很多民间传统音乐的传承与发展，都面临着同样的困难，也是“棕包脑”舞蹈传承面临的尴尬局面。

3.财神退：表演队伍撤离

9时47分。

“棕包脑”舞者们继续到半山腰的人家送财神。连续四、五户人家都大门紧锁，院子里一片静悄悄，外面也没有见到溜达觅食的鸡鸭，显然，寨子里的村民要么过完年都出去打工了，要么就是搬到城里居住了，很少回来居住村里的房子。“棕包脑”舞者们在长龙村转完了一圈，预示着“送财神”的活动已经完成，“棕包脑”的表演也就结束了。

10时06分。

“棕包脑”舞者队伍下山，回到老艾坪村，准备为自己村子的人家送财神、送吉祥。这种由远而近，由外到内的路线图，笔者认为是非常合理的。

三、“棕包脑”——祭祀舞蹈的“活化石”

笔者认为，瑶族“棕包脑”舞蹈，带有原始舞蹈的鲜明特点。首先，从其佩戴棕树叶子制作的假面具来看，无疑是古代“傩”的遗存，属于萨满教巫舞系统，总体上看，似乎与湖南湘西土家族的祭祀舞蹈“茅古斯”有些相近。其次，从其题材内容上来看，“棕包脑”舞蹈曲折地反映着氏族部落时代的“抢婚”习俗。北方游牧民族的英雄史诗里，被抢的往往是部落可汗的妻子，“棕包脑”中被抢的则是青年的母亲，但其性质是一样的，都是氏族部落“抢婚制”的具体体现。

中国古代的歌舞表演中，早就有类似内容。例如，唐代的歌舞戏“钵头”，又作“拨头”，就是表现“杀虎报仇”的故事。据《乐府杂录》：“昔有人父为虎所伤，遂上山寻其父尸。山有八叠。戏者被发素衣，面作啼，盖遭丧之状也。”①胡人后来找到那只猛虎，便与虎格斗，终于把虎杀死，替父亲报了仇。由此可知，瑶族“棕包脑”舞蹈，远在唐代即已有其踪迹可寻，堪称源远流长，对于研究湖南少数民族的古代舞蹈史，具有不可取代的资料价值。

四、“棕包脑”舞蹈的艺术价值分析

古代原始艺术——包括原始舞蹈在内，带有古朴幼拙，简洁狂放之美，因此，我们不可以用今天的流行艺术审美标准来衡量。“棕包脑”这样的原始舞蹈，虽然不能为广大观众所接受，但其“活化石”般的文化內涵，仍具有不可估量的史料价值和学术价值。

（一）伦理道德价值

“棕包脑”的主旨是宣扬“孝道”，属于带有祭祀性质的民俗舞蹈。据民间传说，古时有一位瑶族青年，认真习武、头戴面具、上山从怪兽那里救出母亲，这一感人的故事流传至今，广为人知。“百善孝为先”，“棕包脑”宣扬瑶族尊老、爱老、敬老的传统美德，使之在瑶族村寨中代代相传。特别是对“棕包脑”传承人高尚品德的要求，更体现了瑶族村民的德操，对教化瑶族民众继承传统、发扬美德具有重要意义，也是瑶族民众良好民族风貌和民族凝聚力的重要体现，符合现今所提倡的社会主义核心价值观。

（二）艺术功能价值

“棕包脑”舞蹈作为一种集仪式、舞蹈、民俗于一体的综合性表演形式。齐眉棍敲击的节奏贯穿始终，引导舞蹈表演，控制舞蹈速度和动作的变化。通过约定俗成的舞蹈动作表达拜神、送神的过程。“棕包脑”舞蹈表演过程，只有齐眉棍敲击出来的声音，构成固定的节奏型，表现速度、力度等方面的变化。通过单人、双人表演不同的舞蹈动作，表达请神、敬神、送神的仪式过程。节奏与舞蹈动作的紧密结合，营造出仪式中各个环节的气氛，同时也诠释了“棕包脑”舞蹈要表达的送财神的含义。

（三）审美价值

“棕包脑”祭祀仪式及其舞蹈，集中展现出瑶族人民的精神文明和物质文明成果。首先，从精神文明方面来看，民间故事演变而来的“棕包脑”舞蹈，传递着“孝道”之美，走村串户送财神的“棕包脑”舞者们，传递着博爱之美。“棕包脑”舞者所到之处，受到村民热烈欢迎，体现着瑶乡“和谐”之美。其次，从物质文明方面来看，“棕包脑”舞者穿着的是瑶族传统服装，制作工艺精湛，民族特色浓郁，堪称是瑶族服饰文化的典型代表。这些服侍饰都是瑶族妇女手工缝制的，从裁剪、缝制到精心刺绣，处处体现着瑶族妇女心灵手巧、勤劳贤惠之美。至于主人迎接财神时所赠送的糍粑等食品，则体现着当地人的饮食文化之美。可以说。“棕包脑”舞蹈从内容到形式，构成瑶乡山区一幅美的图画。

五、“粽包脑”的现代传承的思考

笔者对“棕包脑”舞蹈进行两天的跟踪考察后，产生了如下几点想法。湖南省各级政府高度重视“棕包脑”舞蹈，将其列为国家级非物质文化遗产，在经济上、政策上予以大力扶持，这是有目共睹的事实，令人鼓舞。然而，笔者觉得当前“棕包脑”舞蹈所面临的问题，其实是如何进行抢救，使之避免走上失传道路的问题。瑶乡政府、甚至到村政府，应该尝试寻找多样化的发展道路，解决传统文化的传承问题，寻求适应当代生活的发展道路，才是长期保存“棕包脑”舞蹈的关键所在。

根据笔者调查的实际情况，长塘瑶族乡作为“棕包脑”的发源地与重要传承基地，寻求更多的发展出路才能保障这个千年乐舞世代相传，永不消亡。但是，如何传承？如何让更多的瑶族民众自觉的参与到传统文化的传承与保护中来呢？就此问题，笔者有如下思考：

首先，村、乡、县等各政府出台相关的政策鼓励全民参与。例如，做出专项预算，让所有参与传承的村民在经济上得到一些补助，调动村民的积极性，主动参与到本民族优秀文化遗产的保护工作中。

其次，每年举办固定的培训活动，放在农闲、过年前后的时间。没有生产压力的时间段里，鼓励大家学习传统文化，既可以丰富瑶族村民的农闲生活，又可以促进民族遗产的传承。平日学习形成习惯，遇到节庆等重大活动，很容易组成表演团队。

再次，传承要工作要从娃娃抓起。大凡保护非遗工作做得好的地区，民俗、民歌、民族语言都是从孩子抓起的。例如，村里有自己的幼儿园，幼儿园里的孩子不仅要学习其他公立幼儿园所有课程，更重要、更有特色的是可以学到生活中常见的生产工具的功能、民族食品的制作、民俗礼仪、民歌与民族舞蹈等，几乎涵盖本民族文化的方方面面。那么，在瑶乡是不是也可以借鉴这种比较成熟、又很受欢迎的模式呢？是不是可以在幼儿园、小学、中学课堂加入民俗文化课程，培养孩子们民族意识，培养他们寻找自己的文化认同感呢？笔者觉得这是完全可以做得到的。

最后，还要寻求传统与现代的融合点，让更多的其他民族民众也能够看得懂、也能够知晓这种传统文化。那就要考虑怎样讲传统舞蹈改编成现代舞台剧目，可以以舞剧的形式讲述、宣传民族传统文化。

注释：

①杨荫浏：《中国古代音乐史稿》（上册），北京：人民音乐出版社， 1981年版，第152页。

参考文献：

[1]中国民族民间舞蹈集成编辑部.中国民族民间舞蹈集成（湖南卷）[M].北京：中国舞蹈出版社，1991.