刘兆伟+刘北芦

《中庸》原是《礼记》的第三十一篇，后来，南宋朱熹使其独立成书。该书倡导的中庸思想是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，是中华文明的独特表征，不仅利于中国社会的和谐，也利于世界各民族之间的和平共处。

中庸的本质意义

最早提出中庸命题的是孔子，而《论语》中只有一处讲到中庸，仅以十四字就结束了中庸之论。《论语·雍也》写道：“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”意思是中庸作为道德来讲，真是达到了尽善尽美的程度，但人们缺失很久了。虽然孔子并未给中庸下定义，但《论语》中多处所論被认为是中庸思想的具体体现。如《论语·先进》：“子贡问：‘师与商也孰贤？子曰：‘师也过，商也不及。曰：‘然则师愈与？子曰：‘过犹不及。”

汉代郑玄说：“名曰中庸者，以其记中和之为用也。庸，用也。”宋代理学创始人程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者天下之正道，庸者天下之定理。”朱熹说：“中者不偏不倚，无过无不及之名。庸，平常也。”三位大师为“中庸”所下定义都是有充分依据的，没有根本的分歧。其实中庸的真谛就蕴含于《中庸》第一章的论说中：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是，未发生喜怒哀乐之时，无偏无倚，无过无不及，没有好恶，此种状态就是中；发生了喜怒哀乐，而皆合乎礼义规范，此种状态就是和。中和一体，不可分。以中和的修养思想待人接物，就是中庸；自身做到中和，就是中庸。但要时时、处处、事事做到中和，才是高修养的中庸境界。《中庸》第二章写道：“仲尼曰：‘君子之中庸也，君子而时中。”所论就是强调要随时中庸，随事中庸，随处中庸。

中庸教人修养的高境界

中庸倡导个体内心中正、和平、和谐、和善，修道至诚，全身心地坚持中和之道，毫无杂念。这为中华民族公正待人、与人和平相处、和谐向上等性格的形成奠定了理论基础。在孔子思想和《中庸》思想引导下，逐渐形成了中庸系列思想体系。

中庸要求做人要诚，要本真，毫不沾染贪鄙之污垢，保持社会的净化和谐。勿以过喜而放肆，勿以恼怒而迁过于人。凡事有节，“养心寡欲”；诚不相欺，为而弗有。为他人做了功德之事，默而不宣，绝不张扬自己之才能与贡献，且能持续地为周围人、天下人做有益之事，又决不因此而邀功傲众。此等高境界之士如同《诗经·大雅·既醉》所说：“孝子不匮，永锡尔类。”善风远播，久而久之，可形成社会的良风美俗。中庸要求人们既要遵循以“诚”为本的中和之道，也要与时俱进。事实上，新时期所弘扬的中庸之道是进一步发展了的适于今用的中庸之道，它对做人提出了如下要求：

做人要各尽其职，名副其实。《中庸》第十四章：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。”意思是，一个人首先要明确自己是干什么的，应该做什么，怎么去做。所作所为，所思所言，都要符合自己的身份、地位。不要去想、去求分外之利。居于高位，就要做好高位应做之事；处于低位，就要做好低位应做之事；居于边远地区，就要做好边远地区之事；处于被动时期，就要做好可做之事。居于上位，不欺凌下级；居于下位，决不攀高结贵；严格端正自己，不责求于别人，自然就无怨愤。既不怨天，也不怪罪人。提倡从自身找失败原因，总结错误的教训。

做人要有社会责任感，要讲亲情、友情。《中庸》主张，做人做事要公平公正，无偏私，要合群，为群体谋福利；做人首先要对父母感恩戴德，由衷敬爱，关心奉养；要友爱兄弟姐妹，要有亲情、友情。由此推而广之，关爱同事、邻里以至天下人。一个真正有责任感的人，做人在任何时候不会走极端，会全面地、历史地看问题，为天下群体考虑，努力为社会酿制正能量，为开创和谐、安定社会而贡献出全部力量。

做人要明、要诚。《中庸》认为，做人应该达到“诚”“明”的境界。“自诚明”，是真正融会贯通地明白了道，这是天性；“自明诚”，是明白了道，逐渐融会贯通，这是后天教育。一般人都是先受教育，明白道理，逐渐融会贯通。对做人道理、管理社会道理融会贯通了，工作起来就会游刃有余，一尘不染。

做人要与时俱进。《中庸》第二十八章：“子曰：‘愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。”孔子认为，一个人愚昧无知还自以为大，专横跋扈，生在当世却幻想返回古代的为人处世的方法。如此下去，他一定会遭殃的。我国进入新时期后，做人原则一定要扬弃泥古守旧，跟上时代步伐，不断适应社会发展的新需要。

中庸管理思想的高境界

中庸思想于社会和谐是要通过人的中庸，尤其需要通过官的中庸去发挥作用，方可见成效。官为民之纲，所以官员时时事事用中正之道去处理本职工作是最为重要的。《中庸》第二十章写道：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”官员如果能认真学习，“虽愚必明，虽柔必强”，自能诚明为官。

为官者要做民众的楷模、表率。《中庸》第二十章指出，为官者一定要带头落实治国九条经验的精神，即“修身、尊贤、亲亲、敬重重臣、体恤群臣、爱民如子、招徕工匠、关爱及于边远地区、关怀封疆大吏”。因为修身就会逐渐具有道，提高自身素质；尊重贤人，就不会糊涂；亲爱亲人，家族内部就会首先和谐；敬重重臣，就不会无方向；体恤群臣，大小官员都会全力报效国家；待民如子，老百姓就努力耕织，贡献国家；招徕工匠，钱财、器物就充足；关爱边远地区，四方人心就归之如流；关怀封疆大吏，天下敌对势力就畏惧。如能参悟好，为官者就能做到艰苦之事身先士卒，顺境不荒，逆境不溃，做群众的楷模。

为官者要有“群”的观念。《中庸》第六章写道：“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”孔子认为，舜是大智慧的圣人，其重要理由就是舜的群众观念极强。“好问”，很自然地向群众求教，包括向贤人求教，善于集思广益。而对亲近人的见解则要考察，不闻风是雨。对众人不求全责备，回避其短，用其所长；除了极端分子，一贯相信重用大多数人。孔子说：“这大概就是舜的本真吧！”事实上，群众观念是决定政权兴衰的关键所在，是五千年文明史已经多次证明的真理。

为官者要统观全局，高瞻远瞩。《中庸》第十二章：“诗云：‘鸢飞戾天，鱼跃于渊。言其上下察也。君子之道造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”其要义为中庸之道虽基于夫妇、家庭，但真要达到高境界，需达到明察天地的程度。为官者要把分内事管好，就要有长远广阔的预见能力，先于众人做好趋利避害的思想准备，从而有力地带领民众去完成共同的事业。

为官者最高境界是无声无息地施恩惠于百姓，化育万众。《中庸》第三十一章认为，只有天下最伟大的圣人，才拥有真正的聪明智慧，能够治理好天下。圣人宽和大度、温柔谦恭，完全能够包容天下；奋发图强、刚正坚毅，完全能够坚持真理；整齐庄重、严肃中正，完全能够践行礼仪；文章条理，详细明辨，完全能辨别是非。圣人一旦出现，人民无不敬仰；一旦讲话，人民无不相信；一旦行事，人民无不心悦诚服。这种使万殊民众内化同德以致和谐统一的伟大功绩，将永远受到人民的尊敬与爱戴。

《中庸》一书，无论从个人修养角度看，还是从为官理政角度看，都充满了高境界的思想情操，值得我们深深研读，并加以践行。