◎金蒙蒙

(青岛大学 哲学与历史学院，山东 青岛 266071)

《庄子·天下篇》载：“建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”又道：“人皆取先，己独取后”。[1]这是庄子对老聃学说思想的评述，传达了老子谦下、取后的思想观念，而且也指明了“谦下不争”是老子所取法的养生观。班固在《汉书·艺文志》中也记载了以老子为代表的道家思想的特点，其中“卑”是道家思想特点之一。所以，谦下不争不仅是老子的处世哲学，而且还是老子养生思想的重要组成部分。

一、老子谦下不争养生思想的主要内容

“不争”一词在《老子》书中出现共计八次，并贯穿于《老子》始终。老子说:“我有三宝持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（《老子·第六十七章》）老子用第一人称论说“三宝”，足以阐明“三宝”的重要性。其中，“不敢为天下先”传达了一种谦下不争的思想观念，兹证老子有一颗谦退之心。“不争”是老子“三宝”之一，也是老子谦下不争养生思想的发端。“道”是老子谦下不争养生思想的根基，以不为大和顺应自然为养生之法；“水”是老子谦下不争养生思想的实体例喻，以善下与贵柔为摄生之道；“雌”是老子谦下不争养生思想的性情指代，以生生不息和静处为养护之旨；“圣人”是老子谦下不争养生思想的具体实践者，以居后和愚朴为长生之术。

（一）大道汜，不为大

“道”是老子谦下不争的养生之基。

“大道泛兮，其可左右。万物持之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，可命于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”（《老子·第三十四章》）“道”是《老子》中呈现频率最高的字，共计66次。“道”是《老子》的基础概念，是老子思想的理论根底。“道”广泛存在于天地间，是广大的，又是渺小的。“道”是广大的，是因为“道可道，非常道。”（《老子·第一章》）“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子·第四十二章》），老子认为可以称说的“道”，不是恒有的“道”。这个“道”在天地化生之前就已经永恒存在了，是宇宙万物的创造者。故“道”创生万物，使万物出生、萌芽、化育、繁衍、自为自养，却不居有、不为宰、不自持，以一种顺应自然的姿态长养万物。形而上的“道”派生了老子的处世哲学，或者说是老子的人生观。陈鼓应认为“道”在《老子》中具有不同的含义，有些指形而上的实存者，有些指代一种规律，有些指代人生的准则。[2]其中，象征人生准则的“道”，是老子形而上的“道”向客观现象界的展现。

这种意义的“道”，于养生而言，其本质在于顺应自然。顺应自然是《老子》的中心观念，也是老子谦下不争养生思想的实质。“自然”一词在《老子》中共计五次，其含义是辅而不为，自然而然。因此，老子说：“人发地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·第二十五章》）天地万物所效法的准则就是合于自然；又说：“道之尊，德智贵，夫莫之名而常自然。”老子认为“道”与“德”的可贵、伟大之处在于宇宙万物都能自然而然的生长。顺应自然是老子养生思想的立足点。在老子看来，天地因为顺应自然而不持生、不自生，故得以长久；统治者因为顺应自然而致荆棘不生、战争不致，故农夫可以用马耕地；百姓因为顺应自然而能听到鸡和狗的叫声，故得以“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”（《老子·第八十章》）；善于摄生的人因为顺应自然而能躲避危害，故能养生。

（二）利万物，善下之

“水”是老子谦下不争的养生之喻。

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（《老子·第八章》）“水”是接近于“道”的东西，是老子思想的显著体现者，也是老子用以述“道”的实体例说。由于“道”的不可名、不可状、不可见，所以老子以“水”体“道”，以此阐扬“水”蕴含的养生哲学。在老子看来，“水”之性有三。一是“水”滋养万物，使宇宙生命得以萌芽繁育、去陈出新、生生不息。万物因“水”而长，但“水”以一种不有、不为、不恃的姿态含养万物。二是“水”往低处流，居处于众人厌恶之地。美好与丑陋之境都能兼顾而养，“水”以一种谦卑的态度，流向静默之渊，最终汇聚百川，长生与天地间。三是“水”可以“攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”（《老子·第七十八章》）。“水”是天地之间澄明、柔弱的物质，但可以克制任何刚硬的东西。老子认为“水”持有以柔克刚的能力，但不显露与外，而呈静善之状。因此，老子以“水”之性喻上善之人、有道之士，以此代指“水”的谦下不争和有道之士的含藏。除此之外，“水”作为溶质，与任何物质都相容、相合。因此，老子说：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（《老子·第六十六章》）

“水”之性具有不争、处下、居卑的特性，于养生而言，其本质在于“贵柔”。在老子看来，“柔”是人与草木具有生命力的象征，“柔”属于生的一类。“柔”不张扬、不显露自己，以一种谦卑的姿态示人，是一种积极向上的理念；而刚强属于死亡的一类，因其以强大居上，自为自大，以一种傲娇的姿态处世，是一种不符合“道”的行为。故老子说：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”（《老子·第七十六章》）老子还以“婴儿”喻指守柔以胜强的道理。老子认为“婴儿”体现了“柔”的另一面，“婴儿”虽然身体各方面都很柔弱，但是当小拳头紧紧握着的时候，却是不易分开的。这彰显了以“柔”胜刚、以“柔”处上的观念。“柔”以谦下、不争为表里，故能居上，故能长生。

（三）守雌柔，用不勤

“雌”是老子谦下不争的养生之性。

“知其雄，守其雌，为天谿。”（《老子·第二十八章》）《庄子·天下篇》在评述老聃之道时引用了此句。河上公对此句的注释为“雄以喻尊，雌以喻卑。”（《老子道德经河上公章句·反朴第二十八》）[3]河上公的注解道出了老子谦卑思想的旨趣。“雌”之性在柔，具有谦下、处后和含藏的意义。深知刚与雄，持守静与柔，做到“知雄守雌”，拥有一种谦卑的心态，老子认为这是天下万物应该遵循的法则。在老子看来，“雄”与“雌”是刚与柔、强与弱、动与静的象征，是两个相反相成的事物。老子以“牝”作为“雌”的指代形态，以“玄牝之门”作为万物化育的根源，突出了老子对“雌”这一母性形象的崇拜和尊敬，也阐明了“雌”是生生不息的事物。

知雄守雌是老子修身养性的蹊径，于养生而言，其本质在于“主静”。张松如和邵汉明认为：“在中国古代文化中，动和静不只是一对重要的哲学范畴，同时，它也被视为一对重要的养生学范畴。”[4]老子是主静的倡导者，“致虚守静”是老子的修身之道和养生法门。在老子看来，为人处世要有一颗恬静之心，只有这样才能在动荡的局势下安定下来。水泛起波澜而浑浊，因守静而澄清如镜；“圣人”因“好静”而使天下百姓不崇尚贤才、名利与金钱，持有朴素的情怀与纯正的民风；万物因为持守安静而蓬勃生长，最终返回到本初的境界。这一切都源于“主静”。因为恬静之心消除了人们追逐名利的欲望，阻塞了躁动、争强的门径，使天下万物返回到质朴不争的常道上。

（四）后其身，弗敢先

“圣人”是老子谦下不争的养生之人。

“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（《老子·第七章》）詹石窗认为：“‘不自生’‘后其身’‘外其身’并不是要舍弃生命和身体，而是用一种顺其自然的方式保养生命和身体，因而能够‘长生’‘身先’‘身存’，所以‘不自生’‘后其身’‘外其身’实际上是《道德经》的一种养生的方式和原则。”[5]“圣人”是老子理想中的人物形态。老子认为“天地”之所以长生、长久，是因为“天地”的不为己生；“圣人”之所以能保全生命、成就自己，是由于“圣人”的处后和不争。圣人无为、好静、无事、无欲，也就是以德去感化、教化，引导他们自我约束，自我导化，而不是依赖法令迫使百姓服从。[6]在老子看来，圣人以“无为”处事，遵行“不言”的教令，让天下百姓虚心实腹、弱志强骨，以不足奉养有余，天下百姓最终实现“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的理想生活。这种理想生活基于“圣人”的“生而不有，为而不恃，功成而弗居”（《老子·第八十一章》）、不骄不躁和不妄为的处世哲学。因此老子说：“圣人之道，为而不争。”（《老子·第八十一章》）并赞美道：“是以圣人方而不割，廉而不刽，直而不肆，光而不耀”（《老子·第五十七章》）。

“圣人”的不争，于养生而言，其本质在于持有一颗“愚心”。“愚”是《老子》中一种积极的观念，其本质是怀有一颗朴素、纯真的心。张尚仁认为“愚”彰显了道家的形象，是接近于“道”的境界。他说：“道家所说的‘愚’，其实是对道的真正领悟。从领悟道德真谛来说，这样的‘愚’才是大彻大悟，大知大智。”故老子说：“我愚人之心也载！沌沌兮！”（《老子·第二十章》）在老子看来，不争是“圣人”应有的道义，“愚”是圣人不争之道的体现。老子指出：“圣人为腹不为目”（《老子·第十二章》），又说：“圣人无常心，以百姓心为心”（《老子·第四十九章》）。“圣人”于老子而言，是践行大道的、完美的人物形态；而其内心却充斥着质朴和愚讷。故老子说：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不穷。大直若屈，大巧若浊，大辩若讷。”老子认为最完美、最充盈、最正直、最灵巧的事物都好像有欠缺一样，“圣人”亦如此。“圣人”能屈能伸，混沌质朴，不与人争，所以能不败事、不丧失，最终能通达长生的道理。

二、老子谦下不争养生思想的启示

谦下不争是老子处世的原则，也是老子修身养性的方法。在老子看来，贵贱、尊卑、上下是相反相成的对立观念。这一观念是老子谦下不争养生思想的体现。基于此，邵汉明认为老子力图打破当时的社会等级制度，主张不同阶层的人虚怀若谷，平等相处。他说：“老子力图冲破等级制度，……竭力反对居上示尊、以贵傲贱，提倡居上而谦下、贵以贱为本的交往原则。”[6]在现实生活中，做到知足知止、淡泊寡欲，是老子谦下不争养生哲学给予方法论启示。

（一）知足知止

知足知止于养生而言，是一种常足、寡欲的心态。

知足知止的养生观一面是常足，一面是寡欲。面对名利和财货的诱惑以及内心欲望的扩张与不足，有些人选择了名与利，而轻视了自己的生命；有些人选择了重生，懂得知足与自知，适可而止，最终长生养身。故老子指出：“甚爱必大费；多藏必后亡。故知足知止，知止不殆，可以长久。”（《老子·第四十四章》）老子认为知足本身就是一种富有，这种富有于人于己都是取之不尽、用之不竭的东西；而知道这个道理的人，没有祸患，没有丧失，没有贪欲之心，最终归于常足的境地；而达于这种境地的人，即使身体死亡了、腐朽了，但是常足之道是永远存在的。因此，老子认为这种常足之人是长寿之人。寡欲是知足的另一方面。在老子看来，“无欲”是寡欲的一种表现。老子认为人民拥有贪欲之心是由于统治者崇尚贤才、名利和财货所致，只有去除伪诈贪欲之心，百姓才能安乐，天下才能走向正规。

（二）淡泊素朴

淡泊素朴于养生而言，是一种为“啬”、抱朴的心境。

淡泊素朴的养生观一面是为“啬”，一面是抱朴。面对众人熙熙攘攘、欢呼雀跃的模样，老子以一种宁静以致远的神态显露于人，像婴儿般的安静淡泊；面对百姓的智巧与伪诈，老子则保持着内心的素朴。“啬”是老子修身养性的方式。任继愈认为：“老子提出了治人、敬天的原则就是一个‘啬’字。总的方针是爱养精神，积蓄力量，不该做的事尽量不做。小到个人养生，大到管理国家，都离不开‘啬’这条原则。”[8]老子认为统治者治理国家、个人为人处世做到“啬”，就可以长久。这种长久之道基于一种淡泊素朴的心境，以此来养护身心、培植生命力。抱朴是淡泊素朴的另一面。在老子看来，善于行道的人，穿着粗布织成的衣服，以清淡无味的饭菜饱腹，安于淳厚朴质的生活方式，最终成为百官之长和长寿之人。老子认为素朴之道如未加工的素材般，虽然朴实无华，渺小甚微，但是让人内心宁静。

谦下不争是老子修身养性的原则，其含义颇丰。从形上的“道”论到具体的客观世界都潜藏着老子谦下不争的养生理念。正如老子所说：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”（《老子·第七十章》）老子的言语很容易读懂，也很容易实践，但是能取法老子之道的人却极少。因此，对于现实生活中而言，老子谦下不争的养生思想不仅传达了为人处世的方式，而且还给予了养生方法论的启迪。

[1]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：商务印书馆，2007:1011-1012.

[2]陈鼓应.老子注译及评介[M].北京：中华书局，1984.

[3]老子道德经河上公章句[M].王卡，点校.北京：中华书局，1993:123.

[4]张松如,邵汉明.道家哲学智慧[M].长春：吉林出版社，2010:210.

[5]詹石窗.道教与中国养生智慧[M].北京：东方出版社，2007:51.

[6]詹石窗,谢清果.中国道家之精神[M].上海：复旦大学出版社，2009:141.

[7]邵汉明.儒道人生哲学[M].长春：吉林教育出版社，1992:57.

[8]任继愈.老子绎读[M].北京：国家图书馆出版社，2015:129.