余 锦

(广东金融学院体育教学部，广东广州 510521)

运动休闲在中国似乎是近年来出现的新名词和新事物，因为在中国传统的观念中运动和休闲似乎是矛盾的，休闲就是休息，琴、棋、书、画、养鸟、斗蛐蛐儿等都可以是休闲，但运动活动则并不属于休闲。随着我国改革开放和对外交流的增多，运动休闲、娱乐的理念渐渐由西方传入中国，并与中国本土休闲方式结合，成为新时期人们生活方式的写照和健康观念的代表。运动休闲的全球化发展有赖于各国之间文化交流与文化认同。

1 文化特征的形成及其在休闲中的表达

自古以来，由于地理位置、气候环境、生活方式和宗教等的影响，世界的不同方位形成了不同的文化体系，目前，世界文化大致可分为四大体系:阿拉伯文化体系;汉文化体系;印度文化体系和欧洲文化体系。前三个文化体系都属于东方文化的范畴，由于东方文明发祥的时间要远远早于欧洲，因而东方文化对于西方人来说显得有些神秘，也就使得东方文化与西方文化具有了鲜明的差异性。从中世纪开始，现代文明在欧洲得到了较快的发展，使得一些欧洲国家，如:英国、法国、西班牙、葡萄牙等，开始向外进行军事扩张和文化扩张，现在的美洲、大洋洲、亚洲某些国家以及非洲一些国家深受欧洲文化的影响，形成影响范围较广的欧洲文化。从全球的视角看，东方文化和西方文化势均力敌，形成了相互依存又相互对立的两个半球。

任何一种文化特征的形成，都离不开特定的自然条件社会历史条件［1］。特定的自然条件造就了特定的物质生产方式，生产方式又进而决定着人们的生活方式和与自然相处的方式。同时，特定的社会历史条件也在很大程度上决定着文化特征的形成。在海边沿岸地区，特别是在飞机运输还处于相对落后的时期，由于交通运输比较发达使得这些地区的工商业乃至工业都较其它地区发达，从而使得工业文明和海洋文明成为这些国家的重要文化特征。相比之下，处于内陆的草原地区，游牧是这些地区的人们的主要生活和生产方式，相对封闭的环境使他们对外面的世界知之甚少，对神的崇拜是他们维系社会稳定的主要力量，宗教在其文化形成与发展中起着极其重要的作用。

生产方式决定着人们的休闲方式，而休闲与文化是相互促进、相互融合的［2］。内蒙古的那达慕大会以赛马、摔跤等为主要内容，这些与他们的生产方式紧密相关。同样，赛龙舟也是南方渔民发明的娱乐方式，人们把生产活动直接迁移到娱乐中，使生活与工作之间变得更加和谐。其实，生产方式是人们形成特定价值观的主要导引力，以农为生的人们对土地的尊重与热爱就像渔民对海洋的热爱一样，土地环境和海洋环境是他们最看重的自然法则，这延续到了他们的价值体系，形成了他们基本的价值观，同时这也是他们的文化核心价值观。

2 休闲文化的传播与文化认同

地理位置和特定的社会历史环境决定了当地的文化脉络和文化价值观，不同地区的文化差异是文化传播的动力所在。人们对新鲜的文化现象总有一种好奇，因而想了解和探究，这种好奇心是文化传播的原动力［3］。然而一种文化要想在异域生根发芽就必须与当地的本土文化相互包容、融合，甚至本土化，这期间，当地人的兴趣爱好和文化价值观起着决定性的作用。一个滴酒不沾的人，要向他介绍酿酒和品酒的历史与文化，那似乎并不容易。文化融合取决于人心，人们对一种文化有兴趣，同时，这种文化对人们能够产生有益的影响，那这种文化就具备了传播的价值。

休闲是人类社会发展的终极目标，或者说休闲是人类的终极追求。人类社会发展过程中，每一次生产力与生产方式的进步都带给人们更多的闲暇时间，反言之，人类所进行的种种探索与革新都直接或间接地为了把人类自身从繁重的劳动中解放出来，使人类有更多的时间去恢复身心的疲惫［4］。在劳动生产力低下的年代，休闲是一种奢侈品，而当科技飞速发展和生产力水平大幅度提高后，休闲方式成为衡量社会发展的一种标志，健康、积极的休闲方式成了人们的共同追求。因此，休闲文化的传播比其他文化形式，如:宗教、文学、绘画等，更容易、更具异域适应性，因为它最容易被人们接纳和追逐。

在文化传播中，不同民族的人们对外来文化的认同是文化传播的重要前提。许多宗教文化、政治文化之所以不能广泛传播，关键在于人们对它们的认同还没有达到一定程度。另外，当一种文化现象被人们加上认为的歧视色彩时，其传播也会受到很大程度的限制。当年中国武术进入西方国家时，由于“东亚病夫”的畸形印象是的西方人对武术不屑一顾，也就说从大的范畴上他们根本不认同中国文化。同样，伊斯兰文化在很多地方被神秘化了，人们自然会对它近而远之，这些都说明文化认同是文化传播的前提条件。在中国传统文化价值体系当中，勤劳被视为是一个最重要的美德，而游手好闲则不被人们接受，休闲似乎与游手好闲有关，所以在中国传统文化中关于休闲的价值判断显得很局限，加之生产力不发达，休闲文化难以进入主流文化的范畴，这直接影响到了中国人的文化价值观。也就是在中国经济快速发展，生产力水平急速提高的时代，人们才认识到休闲的重要性，并且在改革开放过程中，随着国际文化交流的加深，外来休闲文化逐渐传入中国并深深影响着中国本土休闲文化的多元化发展。这一切都以中国人对外来休闲文化的认同为前提条件。

3 运动休闲娱乐对文化认同的依赖与促进

运动休闲、娱乐不仅仅是一种社会现象，它更是一种社会文化现象［5］。它是人们生活方式和社会发展形态的反映，反过来它又深深地影响着人们的生活方式和社会的发展。人们的生活方式的变迁记载着人类社会的发展和进步，这其中休闲的内容与方式是生活方式的重要内容，也是社会文化中的不可或缺的一部分。在当今全球一体化的新形势下，运动休闲、娱乐的内容与形式的多样化有赖于国际文化交流的深入和广泛发展，这同样与文化认同有关。西方的冒险运动是很流行的运动休闲活动，但在中国人看来，拿生命去冒险并不是一种休闲;同样在西方人看来，打麻将也不属于休闲，因为西方人把那些依赖智力进行的游戏都当成是一种教育和训练。由此看来，东、西方休闲文化的交流对于相互之间的文化认同具有依赖性。

当中国经济快速发展，发展到令西方国家感到压力的时候，西方社会开始认识到中国在许多方面已领先世界，这时候的中国文化开始被西方更大程度地认同，而中国式的休闲方式也随之开始被西方社会接受。近年来，世界各地开办的孔子学院把中文、太极拳、中医、书法等课程推向外国学生，大大促进了西方人对中国文化的了解和认同，反过来，这种认同又促进了中国文化走向世界，这包括中国传统的运动休闲项目，比如:武术(包括太极拳)、赛龙舟。与西方运动休闲方式在中国的传播相比，中国这方面的对外输出还显得十分弱势［6］。这还是由于中国文化被西方人认同的程度远不及西方文化被中国人认同的程度。比如美国作为一个世界上最大的多元文化国家，其多元综合形成的美国式的多元文化在全球成为一种强势文化，因而美国式的运动休闲也在全球具有最强的影响力。美国的NBA、街头篮球、街舞、美式橄榄球等项目都是全球最具影响力的运动项目，这依赖于它的文化输出的成功。另一个例子是韩国的跆拳道，如果从内容和功能上讲，跆拳道远不及中国的武术，但不可否认的是跆拳道在全球的普及早已远超中国武术，原因在于韩国近年来有意识的推动其文化输出，从韩国电影、电视剧到饮食、时尚等等，韩国文化被西方主流社会认同的程度得到了显著的提升，这无疑是对跆拳道运动的推广十分有利。

运动休闲、娱乐文化的推广和扩张具有先天的优势，因为它带给人们的是快乐和健康，而这种快乐和健康的效果是立竿见影的。爱好游戏是人类共同的本质特征，运动休闲、娱乐方式大多是从游戏演变而来的，因此，娱乐性和游戏性是现代运动休闲的最主要特征，具备这两个特征的运动休闲方式都容易在全球得到推广。同时，现代运动休闲、娱乐的方式总体处于开放和多元化的发展态势，许多传统的运动活动方式经过改造和嫁接，最终发展成为广受欢迎的休闲运动项目，比如:过去的独木舟现已成为西方国家流行的皮划艇;过去的荡秋千现已成为过山车等运动娱乐项目。运动休闲商业化的发展也在很大程度上促进了休闲文化的发展和休闲文化全球化，这是对运动休闲发展的最大的促进力量，因为运动休闲商业化的运作自然而然地伴随着休闲文化的宣传、包装以及不同文化之间的相互交流、融合与发展，这期间频繁发生的就是不同国家与民族传统之间的文化认同。

4 总结

世界地理环境的差异造就了不同的文化，文化传播使得不同文化之间相互吸收、借鉴乃至融合，现代交通、通讯技术使得文化交流更加便利，也使得生活在不同角落的人们分享着人类共同的文化成果。运动休闲、娱乐归根到底是一种文化现象，由于它具有娱乐性、游戏性的特点，使得它更容易受到不同种族和地区的人们的共同喜爱，而这一切都以文化认同为前提。中国具有5000年灿烂的文化，然而中国传统文化在世界上的影响力与其渊源的历史并不相符，归根结蒂是由于中国的经济发展相对滞后和中国人缺少文化扩张的意识。现代运动休闲、娱乐文化的国际交流既体现了西方文化传入中国的潮流，有是中国运动休闲文化走出国门的良好契机。

［1］李仲广，卢昌崇．基础休闲学［M］．北京：社会科学文献出版社，2004：6;293 －309

［2］Yoshitaka Iwasaki．Leisure，the quality of life，and diversity：an international and multivultural perspective［C］．Impacts on Social，Economic and cultural development，Hangzhou，2006

［3］张江彩．跨文化传播中的文化认同困境及其启示［J］．社会科学家，2012，181(5)：112 －114．

［4］Terry Robertson．Foundations of Therapeutic Recreation［M］．Human Kinetics，2011

［5］胡晓明．西方人文体育管窥［J］．体育与科学，2001，22(1)：6

［6］胡文涛．美国对华文化外交的历史轨迹与个案分析宗教与国家的二元使命［D］．广州：暨南大学博士论文，2003