“累日不食犹得，不得一日无茶也。”中国是茶的故乡，在某种意义上，茶可以说是中国的国饮。文人雅士集会中的各种茶事活动展示了主人的茶道修养，并从中体现了主人的个人文化修养。茶席，茶道的表现形式，受到无数文人墨客的垂青，让流淌在内的精神和文化不断浮出现世。

茶品即人品 茶道即人道

在茶事体验中寻求意境，从中获得感悟或精神的“纯化”，是人们把茶道局限在深层次或程式化的认识所作的修正。时代的发展、生活节奏的加快，小桥流水的场景已退缩至公园或家庭一角；人们为赶上经济大潮适应紧张的工作节奏，即使留恋，也只能把对传统文化的恪守深刻于内心，换之以“浅然”来对待周围的人与事，与此同时，花花绿绿的消遣和娱乐也应运而生。显然，历史上文人雅士式的品茶，代表的是五千年的文化传统和历史沉积，会使年轻人感到气氛颇为严肃。人们对品茶已是小心翼翼，何况是高深或神秘的茶道。好在历史的、文化的原因，是中国人就会喝茶，人们喜欢茶的“可口、可乐”，由此而能带来的意境，自然不会拒绝，毕竟，茶香在口，通过认识与引导，还有助于为生活的诗化增光添彩，何乐而不为呢！已被人们广泛接受的当代茶艺，也可理解为在茶的“可口、可乐”的基础上，引导茶的意境与茶道相通，展示“真、善、美”的内涵。

现代茶科学的发展，难以对历史上文人墨客或得道高人专利式茶道做出解释，但倒是有利于作‘意境式的诠释。茶是通过色香味形的充分发挥而绐人带来舒适的感受，而现代的科学技术可以通过了解茶的自然科学性，学习茶的自然品质特性来了解茶理，来体会茶给人带来的妙趣，如像人们希望般的品性和情境一样“茶是独一无二的文明饮料，是礼貌和精神的化身”。茶道，可从两方面加以理解，—是茶为真正健康文明的饮料。茶的自然科学性表明：茶无愧于是21世纪的理想饮料，茶有助于养性、静心。在健身方而有如中医般的功效和调理机能。二是茶与“人的自然天性”相联系，也即人性中近于“道”的本质。换一种角度说：当人们诸如人性本善或本恶争吵不休时，茶性及与此相伴的意境却给人以启示，喝茶时人们所体现的最初的一面却是最为“自然”的。

茶的意境，即与茶相伴而来的、给人以清新、淡雅、闲适、悠然，亲切而自然；因此，茶才不同于一般口腹物欲。饮茶可以是一种习惯，给人以助思考、添情趣。举杯饮茶之“举”，可以理解为一种期待，颇为形象；茶之为物，能引导我们进入一个默想的人生世界。这是由茶中的意境所引导，让人们从茶的感觉中放松“心灵”，让人更睿智地领会世界上的人与事，或感受“心原本是一壶茶，包容百味，因吐纳而常新。”这似乎又把茶的意境与“即茶即道”相联系了。

文人茶器

茶杯以纯白、洁白为上；茶壶则以宜兴砂者为上，即不夺香，又无土气；煮茶风炉以“苦节君”竹茶炉为上，象征君子守节有为。

“工欲善其事，必先利其器”，茶艺是一种物质活动，更是精神艺术活动，器具则更要讲究，不仅要好使好用，而且要有条有理，有美感。所以，早在《茶经》中，陆羽便精心设计了适于烹茶、品饮的二十四器。

用现代人的观点来看，饮一杯茶有这么多复杂的器具似乎难以理解。但在古代，则是使饮茶至好至精的必然过程和礼仪。用器的过程，也是享受制汤、造华的过程。其实，现代烹饪所用器具较陆羽二十四器更为复杂，只不过厨师作，客人吃，不知其中艰辛而已。中国古代茶人，用这样细腻的描述体味自煎自食的乐趣，也从中表现实践精神。陆羽当时便说明，所谓“二十四器必备”，是指正式茶宴，至于三五友人，偶而以茶自娱，可据情简化。

宋代不再直接煮茶，而用点茶法，因而器具亦随之变化。宋代茶艺，处处体现了理学的影响，连器具亦不例外，如烘茶的焙笼叫“韦鸿胪”，自汉以来，鸿胪司掌朝廷礼仪，茶笼以此为名，礼仪的含义便在其中了。碎茶的木槌称为“木侍制”；茶碾叫作“金法曹”，罗合称作“罗枢密”，茶磨称“石转运”，连擦拭器具的手巾都起了个高雅的官衔，叫作“司职方”。且不论这些名称所表达的礼制规范是保守还是进步，其中的文化内涵则一目了然。可见，中国古代茶具不是为繁复而繁复，主要是表达一定思想观念。宋代全套茶具以“茶亚圣”卢仝名字命名，叫作“大玉川先生”。足见，仅以使用价值来理解古代茶器是难得要旨的。今人参观日本茶道表演，看见方巾、水方、小刷子等一堆器物，而不知其义。不用说现代中国人，即便日本茶道师，使用这些器物也不一定尽知其中含义。因此只能从文化观念上，才可能作出合理的解释。

明代朱元璋开始废团茶，散茶大兴。此后，烹煮过程简单化，甚至直接用冲泡法，因而烹茶器皿亦随之简化。但简化不等于粗制滥造，尤其对壶与碗的要求，更为精美、别致，出现各种新奇造型。由于中国瓷器到明代有一个高度发展，壶具不但造型美，花色、质地、釉彩、窑品高下也更为讲究，茶器向简而精的方向发展。壶、碗历代皆出现珍品，如明代宜德宝石红、青花、成化青花、斗彩等皆为上乘茶具。壶的造型也千姿百态。有提梁式、把手式、长身、扁身等各科形状。图案则以花鸟居多。人物山水也各呈异彩。

清代京师，则自有独特的高雅茶具。老北京大家贵族、宫室皇廷，乃至以后许多高档茶馆，皆重盖碗茶。此种茶怀一式三件，下有托，中有碗，上置盖。盖碗茶又称“三才碗”。三才者，天、地、人也。茶盖在上，谓之“天”，茶托在下，谓之“地”，茶碗居中，是为“人”。一副茶具便寄寓—个小天地，小宇宙，包含古代哲人“天盖之，地载之，人育之”的道理。

盖碗茶源于何时，至今无定论。茶托又称“茶船”，民间相传为唐代西川节度使崔宁之女所造，始为木托，后以漆制，始称茶船。

明清以后，茶具不仅为实用，而且成为十分典雅的工艺品，许多家庭喜欢摆一套精美茶具，有客来沏一壶好茶，列杯分茗，既是亲朋情谊，又是艺术品的陈列欣赏。中国人茶艺观点可以说已深入干家万户。

道不尽的茶文化

茶道，以修道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。文人雅士集会中的各种茶事活动展示了主人的茶道修养，并从中体现了主人的个人文化修养。

中国的饮茶历史有煮、煎、点、泡四类，并先后发展为煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。唐代以前虽有饮茶，但不普遍。东晋虽有茶艺的雏形，还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶事活动的酝酿期。中唐以后，中国人饮茶“殆成风俗”，形成“比屋之饮”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶事活动的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了“煎茶道”；北宋时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了“点茶道”，明朝中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着“泡茶道”的诞生。

茶之道，与人生又何其相似。少年人多不好茶，只有等到岁月渐长，告别喧哗躁动，明白人走茶凉之日，才能品出茶的好处：有厚重朴实者，有清秀隽永者，有柔若无骨者，有华丽堂皇者……不正如这尘世间形形色色的人和日子？

三毛说：“阿拉伯人饮茶必饮三道。第一道苦若生命，第二道甜似爱情，第三道淡如微风。”这是彻悟茶道之后的大智慧之语。在与施继泉聊天时，他也表示饮茶其间的感悟与禅宗的“见山”一说有异曲同工之妙。

茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境；所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。

茶道中所修何道？可为儒家之道，可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。

考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。

茶人看茶席

茶席始于我国唐朝，大唐盛世，四方来朝，威仪天下。茶，就在这个历史背景下，由一群出世山林的诗僧与遁世山水间的雅士，开始了对中国茶文化的悟道与升华，从而形成了以茶礼、茶道、茶艺为特色的中国独有的文化符号。至宋代，茶席不仅置于自然之中，宋人还把一些取型捉意于自然的艺术品设在茶席上，而插花、焚香、挂画与茶一起更被合称为“四艺”，常在各种茶席间出现。而在明代茶艺行家冯可宾的《茶笺·茶宜》中，更是对茶品提出了十三宜：无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、会心、赏览、文童，其中所说的“清供”、“精舍”，指的即是茶席的摆置。

茶席，原作坐卧之垫具，后引申为坐席、席位及酒筵。然而，当茶席与茶结合，就逐渐形成内容丰富、个性独特的茶文化表现形式。

茶席，指的是以茶为灵魂，以茶具为主体，在特定的茶室空间形态中，与其他艺术形式相结合，所共同完成的—个有独立主题的茶道艺术组合整体。茶席是千百年来，继陆羽首次创立“茶具组合”，经各代不断完善的基础之上发展而来的。

茶席是一种物质形态，更是艺术形态。茶席由茶品、茶具组合、插花、焚香、挂画、相关工艺品等物态形式构成其基本的要素，表现一个独立的主题。通过茶的泡饮，使茶的魅力和茶的精神得到完美的体现。

以茶为魂，在不特定的空间形态中，与其他艺术形式相结合，完成一个有独立主题的茶道艺术组合，是为茶席。其广义可包括由室内、室外、音乐、茶具等综合元素组成的茶席布置，狭义上可仅指泡茶和喝茶的平台。

茶席是一种什么味道？无味之味，乃至味也。每一次茶席都可由内心随类赋形，挥洒自如的茶席表演可以将茶产业中蕴含的艺术、风格、优雅、文化表露无遗，一场动人心弦的茶席须兼具深厚的文化底蕴与生活美学。从唐朝的煮茶到宋代的煎茶，从中土到日本，再有西方的花草茶，茶都在历史的流转中，我认为如今的茶席文化与古人的清供有关，清供可以是盆景、插花、水果、奇石古玩等，置于案头为书斋增添情趣，带有禅意，而茶席的物品摆设也颇有这番意味，在主题的概念下，用各种物件表达主人的茶之意。

茶席文化的发展与历史的发展是分不开的。1989年，北京举行了首届茶与文化展示周，在这项活动中提出了茶文化概念，提出了对茶文化的关注与展示，这也是建国后首次。

茶席联动着茶人自身的底蕴，看似无形却有形。布置茶席，因茶人之品位、茶客之需而异。它可以根据茶来创意，也可以根据当次活动主题来进行。茶人们喜欢平时“储备”一些好玩好看、具有灵性的茶具、茶物，有时做茶席时兴许就能用上，灵感很重要。如今在内地做创意茶席的气氛并不是很浓，这主要还是与文化的引导有关，日本、台湾的茶席艺术都走在前面，并不是由于我们没有这方面的人才，而是氛围太淡了，茶人们很少有机会接触到茶席活动。目前茶席创作台湾发展得较好，经常都举行茶席设计比赛。而日本人对于茶席创作的细腻、含蓄的风格也是值得我们去借鉴的，创意茶席，并非是刻意地去追求某种让人看不明白的造作形式，而应该成熟运用茶的理念，将其对茶达到更好的演绎，让人更懂茶更爱茶。

施继泉向我介绍到，今年9月，由云南宋聘号茶业有限责任公司主办的《易武之美》宋聘号普洱茶品鉴雅会第一场，将在中国茶叶博物馆举行，会上除了展现不同形态的茶席外，还会以纵向品鉴的方式展现普洱茶的风味神韵。

以茶侍友的生活方式

众茶之中，施继泉独爱普洱，“越陈越香”被公认为是普洱茶区别其他茶类的最大特点，“香陈九畹芳兰气，品尽干年普洱清。”普洱茶是“可入口的古董”，不同于别的茶贵在“新”，普洱茶贵在“陈”往往会随着时间逐渐升值，另外，普洱茶还有一定的减肥降脂功能。普洱茶是我国十大名茶之一，元朝时被称为“普茶”，在明朝万历年间才定名为“普洱茶”。经历千年的岁月流转使“普洱茶”积淀下了无与伦比的文化宝藏，从三国时的“武侯遗种”到《红楼梦》中的“女儿茶”，几经沧桑轮回，历经风风雨雨，目睹人间百态，遗留下悠久的历史文化。

谈到茶器时，施继泉偏爱古老之物。“越古老的茶具越有文人的审美特点，但从使用的便捷程度上来说，不太被现代人接受的。”他—边向我们介绍着，—边从旁边的格子上拿下一个小巧精美的茶器，净白剔透，“例如这个款茶器，它的原型是宋代的水注，根据现代人的使用习惯我们把它改良得更加小巧柔和，就可以作为公道杯使用，加上一个盖子，就可以当做茶壶，这就是一种融合性的改良。”施继泉又转身又指着桌上的一只水洗对我说：“在说说这个，它的原型是渣斗，在古代是用来装食物残渣的器具，但经过改良以后就变成了一只精美的水盂。通过类似这样改良，我们就可以在欣赏古代器具的同时，也能更方便的使用它了。”

施继泉认为，要想设计出一个有意境的茶席，环境很重要，在家里也好，在郊外也罢，茶席的元素要与环境配套，不能太突兀。

“我比较偏好于简单、实用的茶席。不论在什么地方，都能让茶席与氛围相融合，不管身边有什么样的器具，都能泡出一壶好茶。在野外，如果没有带茶拔，就用细树枝或竹枝改良一下即可，没有壶承，就找块石头、找片树叶。我个人认为，茶席的精髓不在于器，在于你个人的内在修养，而反过来说，我们也可以通过一个人泡茶、品茶时的细节，看出他的内在修为。”