自古以来对于艺术本质观的争论就没有间断，并出现了百家争鸣的态势，也就产生了不同的艺术本质观。

例如：德国的康德和席勒认为艺术本质上是一种游戏，是由游戏发展而来的。这种说法包含一定的道理，艺术创作的确需要一种自由的状态。康德还提出“表现说”，和他有一致看法的还有德拉克洛瓦和克罗齐等人。他们把主观的感情表达放在第一位，认为艺术不需要借助外在的传达手段，在心灵内部就可以实现。表现说把艺术本质同艺术主体主观思想的表现联系起来，这是它的进步意义，而不足之处就在于将艺术与客观现实世界割裂，没有物质世界作为载体，艺术是无法实现的。英国美学家克莱尔·贝尔关于艺术本质的观点是“有意味的形式”。[1]这里的“形式”，是指艺术品的各个部分和质素构成的一种纯粹的关系。而“意味”，则是指一种极为特殊的、不可名状的审美情感，这种情感只有在有艺术审美能力的人审视艺术纯形式时才会出现。

相比之下，我更欣赏以古希腊哲学家柏拉图、亚里士多德和近代的别林斯基、达·芬奇为代表的“摹仿说”和美国符号美学家苏珊·朗格提出的“符号学”。摹仿说这一观点认为，艺术是对生活世界的摹仿，与生活世界具有同一性。摹仿说将艺术与现实世界紧密的联系起来，强调生活是艺术的唯一源泉，为艺术家创作出具有生活内涵的、能让欣赏者从中获得确证其生活经验的、因而产生亲切感的优秀作品提供了理论上的指导。[2]而苏珊·朗格认为：“艺术是情感的符号”。这说到了艺术的关键所在，艺术如果没有真诚的注入、真情的流露，那所呈现出来的艺术作品是不可能打动别人的。因为人具有丰富的情感资源，生离死别都会让人心酸落泪。而且人类对于伪情的辨别能力很强，是真情流露还是虚情假意，人们都能洞察秋毫。因而，只有真情迸射的作品才能真正震撼人的心灵。但是，艺术除了需要充沛的真情投入，还需要对客观现实的确证，将一些人的生活经历结合起来，这样才能创作出优秀的作品。因此，艺术的本质应该是生活理性的情感再现。[3]

理解艺术的本质问题必须与美的本质联系起来，从美的本质衍生出艺术的本质。在西方美学史上，黑格尔、克罗齐和科林伍德等重要美学家都是将艺术的本质与美的本质问题捆绑在一起解决的，其结果是美的本质就是艺术的本质，因为艺术的首要任务或其根本性质就是美。为什么有些作品能够打动人们，有的则不然。优秀的作品就是接近生活、接近大众的，能让越多的欣赏者都能从中获得一种自我确证的作品，被确证的欣赏主体数量越多，作品就越有审美价值，也就越有艺术性。[4]

是否能引起欣赏者的自我确证，是一个形象化的人为的对象能否转化为艺术品的关键性标志。从这个意义上讲，艺术的虚拟世界具有客观意义，但从审美角度来看，这种意义更多的是一种主观意义：确证艺术家和欣赏者自我。法国画家塞尚的诸多作品都能从中获得自我确证，他本人专注于物质的具体性、稳定性和内在结构的表现，他的作品虽给人一种沉重、压抑之感，但其实充满着结构、色彩的美和诗意。他的作品中以静物最为突出，用圆柱体、椎体等几何形象来表现自然事物，将艺术品的各部分和质素的构成变为一种纯粹的关系，普通人在欣赏时不会对作品产生审美体验，但是当具有艺术审美能力的人观赏这幅作品时，就会产生与作者同样的情感，并在作品中实现自我的确证，而这种情感的局限性就在于该艺术作品的纯形式和审美能力主体并存才会出现。塞尚的作品贴近于生活，绘画主体均来自日常使用的物品，这就激发了欣赏者的审美体验，贝尔的有意味的形式说就与之相吻合，并体现了艺术的审美本质。

人的自我确证是建立在审美体验之上的，一件作品如果没有与观赏者产生审美情感，那自我确证也就无法体现出来。这就需要艺术家在创作的过程中加入自己的情感，而艺术家的能力实则是艺术家的世界观、价值观、艺术观、审美观、想象力及技巧是否达到平衡的能力。艺术家创造出艺术虚拟世界，观赏者便能从中获得审美体验和自我确证，这样的艺术品所体现出来的审美价值是不可估量的。

我们的情感支配我们的生活，我们的灵感和想象都来自于情感的抒发，艺术的本质就在于情感表达，用虚拟手段再现生活中的喜怒哀乐，贴近生活的作品更容易被大众接受感知，人的自我确证就是在这样一种体验中得以产生。

注释

[1]【英】克莱夫·贝尔：《艺术》，中国文联出版公司，1984年版，第4页。

[2][3][4]【中】张黔：《艺术原理》，北京大学出版社，2008年版，第2页, 第9页，第11页。

参考书目

1.张黔. 艺术原理. 北京大学出版社，2008年

2.王宏建. 艺术概论. 文化艺术出版社，2010年

3.苏珊朗格. 情感与形式. 中国社会科学出版社，1986