柏　峰

法兰克福学派的“社会批判理论”

法兰克福学派以“社会批判理论”自我标榜。他们对发达资本主义社会的现状和前途进行了系统的分析，提出了一些所谓“新观点”，宣称他们实现了“马克思主义现代化”。现代西方的一些“新左派”就把这种“新观点”奉为指导自己思想和行为的理论武器。

法兰克福学派认为，现代资本主义社会中科学技术的高度发展和广泛使用，使劳动者在生产中的作用越来越小，生产工具越来越成为主要的生产力，也就是说，人不再是生产力中决定性因素了。从这个观点出发，他们断言马克思主义关于剩余价值是由雇佣工人的劳动创造的和生产资料不会产生剩余价值的理论已经过时了。法兰克福学派的理论家根本不懂得科学技术在生产上的应用，先进的机器设备的出现，只能为创造更多的财富创造条件，它本身并不创造价值；工人耗费在单位产品上的社会必要劳动量不断减少时，就能缩短为抵偿工人工资所需要的必要劳动时间，从而提高了剩余价值率。因此，资本家为了榨取更多的剩余价值，总是力争不断改进企业的技术装备水平，使不变资本(生产资料)在总资本中所占的比重越来越大，可变资本(劳动力)所占的比重越来越小。马克思早已预言，资本有机构成的提高，是资本主义发展的一种必然趋势。

法兰克福学派还认为，随着现代资本主义的高度工业化和福利主义化，发达资本主义社会中的阶级结构和阶级关系已发生根本变化，出现了阶级同化的现象，无产阶级正在消失。法兰克福学派完全抹煞了这个事实:无产阶级没有生产资料，只有靠出卖劳动力来取得生活资料，因此，无产阶级在生产过程中必须服从资本家的命令，为资本家生产和增殖资本。不错，在工业先进国家中，工人的实际工资虽然有所提高，但永远赶不上资本家利润增长的速度。而且由于机械化自动化的发展，劳动的紧张达到空前未有的程度，工资的增加不足以补偿劳动力的倍加损耗。由此可见，只要资本主义社会存在，无产阶级和资产阶级之间利益的对立是不会消失的，无产阶级的革命意识也不会消失。法兰克福学派硬说当代资本主义国家已失去了传统的政治性质，它的统治形式本身“越来越变成技术的、生产的、甚至福利的”。他们从这个观点引伸出，无产阶级往日是作为资本主义制度的否定、破坏的力量，现在却变为肯定、建设的力量了。这些理论家认为，反对资本主义的基本力量是那些流浪汉、失业者以及殖民地的被压迫者。那些掌握科学技术的知识分子，正是社会革命的“新主体”。

法兰克福学派从人性论出发，认为人的最重要的本能是追求个人的快乐，而“快乐”主要是指来源于肉体的“色情的快感”。只有这方面的欲望得到充分满足，才能保证人们获得真正的“自由”、“幸福”、“快乐”。在他们看来，发达资本主义社会运用各种科学技术手段有效地控制和压抑人的本能欲望，使人屈服于社会整体的需要，因而人变成了没有思想没有感情的机器。这种“异化”了的人，在物质生活上虽然得到了改善，但是人的一生都被当做工具来使唤，因而丧失了个人的思想，而沉醉于抽象的“幸福意识”中。他们把资本主义的一切弊病都归结为科学技术发展造成的，这在客观上起着为资本主义开脱罪责的作用。由于这种根本性的错误，他们看不到社会解放的光明前景。他们认为，生活在这个具有“压迫性结构”的社会中，人人都具有压迫性的心理，即使革命者自身也不可避免。革命胜利后，原来的革命者又去压迫别人。压迫产生革命，革命后又产生新的压迫，这种恶性循环永无止境。他们就是用这种“绝望”的思想来分析社会问题。他们引导着“新左派”采取虚无主义态度否定一切，盲目地进行造反运动，其结果必然在现实面前碰壁。法兰克福学派虽然对当代资本主义社会采取了激烈的否定的态度，但他们宣扬反对现代资本主义的最根本的目的就在于解放以性爱为核心的人性，这就是用解放人性的斗争代替了变革社会的政治斗争。这种观点不仅没有半点马克思主义味道，而且是十足的反马克思主义的观点。